Il doppio obiettivo dell’ecosocialismo democratico

di Jason Hickel

(01 settembre 2023)

Argomenti: democrazia  Ecologia  marxismo  Ecologia marxista  Movimenti  Luoghi del socialismo : globale

Alstom Citadis Compact in attesa della partenza verso Gare d’Aubagne, al capolinea Le Charrel. Di Florian Fèvre – Opera propria , CC BY-SA 4.0 , Link .

Jason Hickel è professore presso l’Istituto di Scienze e Tecnologie Ambientali (ICTA-UAB) e il Dipartimento di Antropologia Sociale e Culturale dell’Università Autonoma di Barcellona. È autore di 

The Divide: A Brief Guide to Global Inequality and Its Solutions (Penguin, 2017) e 

Less Is More: How Degrowth Will Save the World (Penguin, 2020).

Ci troviamo di fronte a una doppia crisi nel corso del XXI secolo. Da un lato, si tratta di una crisi ecologica: il cambiamento climatico e molte altre pressioni sul sistema terrestre stanno superando i confini del pianeta in misura pericolosa. D’altro canto, è anche una crisi sociale: diversi miliardi di persone sono private dell’accesso a beni e servizi di base. Oltre il 40% della popolazione umana non può permettersi cibo nutriente; Il 50% non dispone di strutture igienico-sanitarie gestite in modo sicuro; Il 70% non ha l’assistenza sanitaria necessaria.

La deprivazione è più estrema nella periferia, dove le dinamiche imperialiste di aggiustamento strutturale e di scambio ineguale continuano a perpetuare la povertà e il sottosviluppo. Ma è evidente anche nel nocciolo della questione: negli Stati Uniti quasi la metà della popolazione non può permettersi l’assistenza sanitaria; nel Regno Unito 4,3 milioni di bambini vivono in povertà; nell’Unione Europea, 90 milioni di persone si trovano ad affrontare l’insicurezza economica. Questi modelli di deprivazione sono attraversati da brutali disuguaglianze di razza e di genere.

Nessun programma politico che prometta di analizzare e risolvere la crisi ecologica può sperare di avere successo se non analizza e risolve simultaneamente – cioè nello stesso colpo – anche la crisi sociale. Tentare di affrontare l’uno senza l’altro lascia radicate contraddizioni fondamentali e alla fine darà origine a mostri. In effetti, i mostri stanno già emergendo.

È di fondamentale importanza comprendere che la duplice crisi socio-ecologica è causata, in ultima analisi, dal sistema di produzione capitalista. Le due dimensioni sono sintomi della stessa patologia di fondo. Per capitalismo qui non intendo semplicemente mercati, commercio e imprese, come spesso le persone spesso presumono. Queste cose esistevano migliaia di anni prima del capitalismo e di per sé sono abbastanza innocenti. La caratteristica chiave che definisce il capitalismo con cui dobbiamo confrontarci è che esso è, come condizione per la sua stessa esistenza, fondamentalmente antidemocratico.

Sì, molti di noi vivono in sistemi politici elettorali – per quanto corrotti e catturati – dove selezioniamo di volta in volta i leader politici. Ma anche così, quando si tratta del sistema di produzione , non entra nemmeno la più superficiale illusione della democrazia. La produzione è controllata in maggioranza dal capitale: grandi aziende, importanti società finanziarie e quell’1% che possiede la parte del leone dei beni investibili. Il capitale esercita il potere di mobilitare il nostro lavoro collettivo e le risorse del nostro pianeta per qualunque cosa voglia, determinando cosa produrremo, in quali condizioni e come il surplus che generiamo sarà utilizzato e distribuito.

E cerchiamo di essere chiari: per il capitale, lo scopo primario della produzione non è soddisfare specifici bisogni umani o raggiungere il progresso sociale, tanto meno raggiungere obiettivi ecologici concreti. Piuttosto, l’obiettivo primario è massimizzare e accumulare profitto.

Il risultato è che il sistema-mondo capitalista è caratterizzato da forme di produzione perverse. Il capitale dirige i finanziamenti verso prodotti altamente redditizi, come veicoli utilitari sportivi, carne industriale, fast fashion, armi, combustibili fossili e speculazioni immobiliari, riproducendo al contempo carenze croniche di beni e servizi necessari come trasporti pubblici, assistenza sanitaria pubblica, cibo nutriente, energie rinnovabili. e alloggi a prezzi accessibili. Questa dinamica si verifica all’interno delle economie nazionali ma ha anche chiare dimensioni imperialiste. Terra, manodopera e capacità produttive in tutto il Sud del mondo sono vincolate alla fornitura di catene di prodotti globali dominate dalle aziende del Nord: banane per Chiquita, cotone per Zara, caffè per Starbucks, smartphone per Apple e coltan per Tesla, tutto a beneficio del core, il tutto a prezzi artificialmente bassi – invece di produrre cibo, alloggi, assistenza sanitaria, istruzione e beni industriali per soddisfare i bisogni nazionali. L’accumulazione di capitale nel centro dipende dal drenaggio di manodopera e risorse dalla periferia.¹

Non dovrebbe quindi sorprendere che, nonostante livelli estremamente elevati di produzione aggregata – e livelli di utilizzo di energia e materiali che spingono le pressioni ecologiche ben oltre i confini sicuri e sostenibili – la deprivazione rimane diffusa all’interno dell’economia mondiale capitalista. Il capitalismo produce troppo , sì, ma anche non abbastanza della sostanza giusta. L’accesso a beni e servizi essenziali è limitato dalla mercificazione; e poiché il capitale cerca di ridurre il costo del lavoro in ogni occasione, soprattutto nella periferia, il consumo delle classi lavoratrici è limitato.

Peter Kropotkin notò questa dinamica più di 130 anni fa. Ne La conquista del pane osservò che nonostante gli alti livelli di produzione in Europa anche nel XIX secolo, la maggior parte della popolazione viveva nella miseria. Perché? Perché sotto il capitalismo, la produzione è mobilitata attorno a “tutto ciò che offre i maggiori profitti ai monopolisti”. “Alcuni uomini ricchi”, scrisse, “manipolano le attività economiche della nazione”. Nel frattempo, le masse, alle quali è impedito di produrre per i propri bisogni, “non hanno i mezzi di sussistenza per un mese, e nemmeno per una settimana in anticipo”.

Considerate, esortava Kropotkin, “tutto il lavoro che va sprecato – qui, nel mantenere in piedi le stalle, i canili e il seguito dei ricchi; lì, assecondando i capricci della società e i gusti depravati della folla alla moda; e ancora, costringendo il consumatore a comprare ciò di cui non ha bisogno, o imponendogli un articolo di qualità inferiore mediante gonfiori, e producendo d’altra parte merci che sono assolutamente dannose, ma redditizie per il produttore. ²

Ma tutta questa attività produttiva potrebbe essere organizzata verso altri fini. “Ciò che viene sperperato in questo modo”, scrisse Kropotkin, “sarebbe sufficiente a raddoppiare la produzione di cose utili, o almeno a dotare i nostri mulini e le nostre fabbriche di macchinari che presto inonderanno le officine con tutto ciò che ora manca a due… terzi della nazione”. Se i lavoratori e gli agricoltori avessero il controllo collettivo sui mezzi di produzione, sarebbero facilmente in grado di garantire quello che Kropotkin chiamava “benessere per tutti”. La povertà di massa, le privazioni e le scarsità artificiali che caratterizzano il capitalismo potrebbero essere risolte più o meno immediatamente.

L’argomentazione di Kropotkin è valida anche oggi. Non ci vorrebbe molto, in termini di percentuale della capacità produttiva globale totale, per garantire una vita dignitosa a tutti gli abitanti del pianeta. Ma di fronte alla realtà della crisi ecologica dobbiamo affrontare anche una seconda sfida, che Kropotkin non riusciva a cogliere nel diciannovesimo secolo: raggiungere il benessere per tutti riducendo allo stesso tempo l’uso aggregato di energia e materiali (in particolare in il nucleo) per consentire una decarbonizzazione sufficientemente rapida e riportare l’economia mondiale entro i confini planetari. ³ L’innovazione tecnologica e il miglioramento dell’efficienza sono cruciali a questo scopo, ma i paesi ad alto reddito devono anche ridurre le forme di produzione meno necessarie per ridurre direttamente l’eccesso di energia e l’uso dei materiali. ⁴

Se il capitalismo è sempre stato incapace di raggiungere il primo obiettivo (benessere per tutti), sicuramente non potrà raggiungere il secondo. È un’impossibilità strutturale, poiché va contro la logica fondamentale dell’economia capitalista, che è quella di aumentare indefinitamente la produzione aggregata, per mantenere le condizioni per l’accumulazione perpetua.

Ciò che occorre fare è chiaro: dobbiamo ottenere il controllo democratico sulla finanza e sulla produzione, come sosteneva Kropotkin, e ora organizzarlo attorno al duplice obiettivo del benessere e dell’ecologia. Ciò richiede che distinguiamo, come fece Kropotkin, tra la produzione socialmente necessaria che chiaramente necessita di aumentare per il progresso sociale, e le forme di produzione distruttive e meno necessarie che necessitano urgentemente di essere ridimensionate. Questo è l’obiettivo storico-mondiale rivoluzionario che deve affrontare la nostra generazione.

Come sarebbe un’economia del genere? Spiccano diversi obiettivi chiave.

Per garantire le basi sociali, dobbiamo prima espandere e demercificare i servizi pubblici universali. ⁵ Con questo intendo l’assistenza sanitaria e l’istruzione, sì, ma anche l’edilizia abitativa, i trasporti pubblici, l’energia, l’acqua, Internet, l’assistenza all’infanzia, le strutture ricreative e il cibo nutriente per tutti. Mobilitiamo le nostre forze produttive per garantire a tutti l’accesso ai beni e ai servizi necessari per il benessere.

In secondo luogo, dobbiamo stabilire programmi ambiziosi di lavori pubblici, per costruire capacità di energia rinnovabile, isolare le case, produrre e installare elettrodomestici efficienti, ripristinare gli ecosistemi e innovare tecnologie socialmente necessarie ed ecologicamente efficienti. Si tratta di interventi essenziali che devono essere fatti nel più breve tempo possibile; non possiamo aspettare che il capitale decida che vale la pena farlo.

In terzo luogo, dobbiamo introdurre una garanzia pubblica di lavoro, dando alle persone la possibilità di partecipare a questi progetti collettivi vitali, svolgendo un lavoro significativo e socialmente necessario con democrazia sul posto di lavoro e salari dignitosi. La garanzia del lavoro deve essere finanziata dall’emittente della valuta, ma dovrebbe essere governata democraticamente al livello locale appropriato.

Considera il potere di questo approccio. Ci permette di raggiungere obiettivi ecologicamente necessari. Ma abolisce anche la disoccupazione. Abolisce l’insicurezza economica. Garantisce una buona vita a tutti, indipendentemente dalle fluttuazioni della produzione aggregata, sganciando così il benessere dalla crescita. Per quanto riguarda il resto dell’economia, le imprese private dovrebbero essere democratizzate e poste sotto il controllo dei lavoratori e della comunità, a seconda dei casi, e la produzione dovrebbe essere riorganizzata attorno agli obiettivi del benessere e dell’ecologia.

Successivamente, mentre garantiamo e miglioriamo i settori socialmente ed ecologicamente necessari, dobbiamo anche ridurre le forme di produzione socialmente meno necessarie. I combustibili fossili sono evidenti in questo caso: abbiamo bisogno di obiettivi vincolanti per ridurre questo settore, in modo giusto ed equo. ⁶ Ma – come sottolineano gli studiosi sulla decrescita – dobbiamo anche ridurre la produzione aggregata in altri settori distruttivi (automobili, compagnie aeree, ville, carne industriale, fast fashion, pubblicità, armi e così via), estendendo al tempo stesso la durata di vita dei prodotti e vietando l’obsolescenza programmata. . Questo processo dovrebbe essere determinato democraticamente, ma anche radicato nella realtà materiale dell’ecologia e negli imperativi della giustizia decoloniale. ⁷

Infine, dobbiamo urgentemente ridurre l’eccesso di potere d’acquisto dei ricchi utilizzando tasse sulla ricchezza e rapporti massimi di reddito. ⁸ In questo momento solo i milionari sono sulla buona strada per bruciare il 72% del restante bilancio di carbonio per mantenere il pianeta al di sotto di 1,5°C di riscaldamento. ⁹ Questo è un attacco vergognoso all’umanità e al mondo vivente, e nessuno di noi dovrebbe accettarlo. È irrazionale e ingiusto continuare a dirottare le nostre energie e risorse per sostenere un’élite che consuma troppo nel mezzo di un’emergenza ecologica.

Se, dopo aver compiuto questi passi, scoprissimo che la nostra società richiede meno manodopera per produrre ciò di cui abbiamo bisogno, possiamo accorciare la settimana lavorativa, dare alle persone più tempo libero e condividere il lavoro necessario in modo più equo, prevenendo così in modo permanente qualsiasi disoccupazione.

La dimensione internazionalista di questa transizione deve essere al centro dell’attenzione. L’uso in eccesso di energia e materiali deve diminuire nel centro per raggiungere obiettivi ecologici, mentre nella periferia le capacità produttive devono essere recuperate, riorganizzate e, in molti casi, aumentate per soddisfare i bisogni umani e raggiungere lo sviluppo, con una produzione che converge a livello globale a livelli che sono sufficiente per il benessere universale e compatibile con la stabilità ecologica. ¹⁰Per il Sud del mondo, ciò richiede la fine dei programmi di aggiustamento strutturale, la cancellazione del debito estero, la garanzia della disponibilità universale delle tecnologie necessarie e la capacità dei governi di utilizzare politiche industriali e fiscali progressiste per migliorare la sovranità economica. In assenza di un’efficace azione multilaterale, i governi del Sud possono e devono intraprendere passi unilaterali o collettivi verso uno sviluppo sovrano e dovrebbero essere sostenuti a tal fine. ¹¹

Come tutto ciò dovrebbe rendere chiaro, la decrescita – il quadro che ha spaccato l’immaginazione di scienziati e attivisti negli ultimi dieci anni – è meglio intesa come un elemento all’interno di una più ampia lotta per l’ecosocialismo e l’antimperialismo.

Il programma sopra descritto è conveniente? SÌ. Per definizione, sì. Come ha riconosciuto anche l’influente economista capitalista John Maynard Keynes – e come gli economisti socialisti hanno sempre capito – tutto ciò che possiamo effettivamente fare, in termini di capacità produttiva, possiamo pagarlo. E quando si tratta di capacità produttiva, ne abbiamo molto più che sufficiente. Stabilendo il controllo democratico sulla finanza e sulla produzione, possiamo semplicemente spostare l’uso di questa capacità lontano dalla produzione dispendiosa e dall’accumulazione delle élite per raggiungere obiettivi sociali ed ecologici.

Alcuni diranno che sembra utopico. Ma queste politiche sembrano essere estremamente popolari. Servizi pubblici universali, posti di lavoro pubblici garantiti, maggiore uguaglianza, un’economia incentrata sul benessere e sull’ecologia piuttosto che sulla crescita: sondaggi e sondaggi mostrano un forte sostegno della maggioranza a queste idee, e le assemblee ufficiali dei cittadini in diversi paesi hanno chiesto proprio questo tipo di servizi. di transizione. Ciò ha il potenziale per diventare un’agenda politica popolare e fattibile.

Ma niente di tutto questo accadrà da solo. Ciò richiederà una grande lotta politica contro coloro che beneficiano così prodigiosamente dello status quo. Questo non è il momento per un lieve riformismo, che aggiusta i margini di un sistema in fallimento. Questo è il momento di un cambiamento rivoluzionario. È chiaro, tuttavia, che il movimento ambientalista che si è mobilitato negli ultimi anni non può fungere da unico agente di questo cambiamento. Sebbene il movimento sia riuscito a portare i problemi ecologici in primo piano nel discorso pubblico, manca dell’analisi strutturale e della leva politica per realizzare la necessaria transizione. I partiti verdi borghesi sono particolarmente eclatanti, con la loro pericolosa disattenzione verso la questione dei mezzi di sussistenza della classe operaia, della politica sociale e delle dinamiche imperialiste. Per superare queste limitazioni,

Per fare ciò, gli ambientalisti devono mettere in primo piano le politiche sociali che ho elencato sopra, organizzandosi per abolire l’insicurezza economica che porta le comunità della classe operaia e molti sindacati a temere le conseguenze negative che un’azione ecologica radicale potrebbe altrimenti avere sui loro mezzi di sussistenza. Ma anche i sindacati devono muoversi. Lo dico non come critico esterno, ma come membro sindacale da sempre. Come abbiamo potuto lasciare che gli orizzonti politici del movimento operaio si riducessero a battaglie specifiche di settore su salari e condizioni, lasciando intatta la struttura generale dell’economia capitalista? Dobbiamo rilanciare le nostre ambizioni originarie e unirci in tutti i settori – così come con i disoccupati – per garantire le basi sociali per tutti e raggiungere la democrazia economica.

Infine, i movimenti progressisti al centro devono unirsi, sostenere e difendere i movimenti sociali radicali e anticoloniali nel Sud del mondo. I lavoratori e i contadini della periferia contribuiscono per il 90% al lavoro che alimenta l’economia mondiale capitalista, e il Sud detiene la maggior parte delle terre coltivabili e delle risorse critiche del mondo, il che pone nelle loro mani una notevole influenza. Qualsiasi filosofia politica che non metta in primo piano i lavoratori e i movimenti politici del Sud come agenti principali del cambiamento rivoluzionario semplicemente non coglie il punto.

Ciò richiede il duro lavoro di organizzazione, creazione di solidarietà e unione attorno a richieste politiche comuni. Richiede strategia e richiede coraggio. C’è speranza? SÌ. Sappiamo che è empiricamente possibile realizzare un’economia mondiale giusta e sostenibile. Ma la nostra speranza può essere forte quanto la nostra lotta. Se vogliamo la speranza – se vogliamo conquistare un mondo del genere – dobbiamo costruire la lotta.

Appunti

1. ↩ Jason Hickel, Christian Dorninger, Hanspeter Wieland e Intan Suwandi, “Appropriazione imperialista nell’economia mondiale: drenaggio dal sud del mondo attraverso scambi diseguali, 1990–2015”, Global Environmental Change 73 (2020): 102467.
2. ↩ Peter Kropotkin, La conquista del pane (1892), marxists.org .
3. ↩ Jason Hickel, Daniel W. O’Neill, Andrew L. Fanning e Huzaifa Zoomkawala, “Responsabilità nazionale per il degrado ecologico: una valutazione equa e condivisa dell’uso delle risorse, 1970–2017”, Lancet Planetary Health 6, n. 4 (2022): e342–e349; Jason Hickel, “Quantificare la responsabilità nazionale per il crollo climatico: un approccio di attribuzione basato sull’uguaglianza per le emissioni di anidride carbonica in eccesso rispetto al confine planetario”, Lancet Planetary Health 4, n. 9 (2022): e399–e404; Lorenz T. Keyßer e Manfred Lenzen, “Gli scenari di decrescita a 1,5°C suggeriscono la necessità di nuovi percorsi di mitigazione”, Nature Communications 12, n. 1 (2021): 2676; Jason Hickel et al., “Urgente bisogno di scenari di mitigazione climatica post-crescita”, Nature Energy6, n. 8 (2021): 766–68. Un PDF gratuito di questo articolo è disponibile su jasonhickel.org/research .
4. ↩ Jason Hickel, “ Sulla tecnologia e la decrescita ”, Monthly Review 75, n. 3 (luglio-agosto 2023): 44-50; Jefim Vogel e Jason Hickel, “La crescita verde sta accadendo?: Raggiunto il disaccoppiamento CO2-PIL conforme a Parigi nei paesi ad alto reddito”, Lancet Planetary Health (2023, di prossima pubblicazione).
5. ↩ Jason Hickel, “ Servizi pubblici universali: il potere di decommodificare la sopravvivenza ”, MR Online, 21 aprile 2023.
6. ↩ Si veda, ad esempio, l’ Iniziativa del Trattato di non proliferazione dei combustibili fossili .
7. ↩ Sappiamo dalle assemblee dei cittadini nel Regno Unito, in Francia e in Spagna che le persone possono identificare rapidamente le forme di produzione meno necessarie e accettare di ridurle. Sappiamo anche che in condizioni sperimentali le persone cercano di gestire le risorse in modo giusto ed ecologico (confermando la ricerca di Eleanor Ostrom e altri sulla gestione democratica dei beni comuni); vedere Oliver P. Hauser, David G. Rand, Alexander Peysakhovich e Martin A. Nowak, “Cooperare con il futuro”, Nature511, n. 7508 (2014): 220–23. La democrazia è un valore chiave del socialismo, ma lo sono anche la scienza (vale a dire, le posizioni dovrebbero essere empiricamente solide rispetto alla realtà materiale ed ecologica), la giustizia e la solidarietà. Se le persone al centro decidono democraticamente di aumentare il loro uso di energia e materiali in modi che esacerbano il collasso ecologico e/o danneggiano le persone nella periferia, i socialisti dovrebbero opporsi e discutere/organizzarsi per un cambiamento di rotta.
8. ↩ Joel Millward-Hopkins e Yannick Oswald, “Ridurre la disuguaglianza globale per garantire il benessere umano e la sicurezza climatica”, Lancet Planetary Health 7, n. 2 (2023): e147–e154. Vedi anche Jason Hickel, “ Quanto dovrebbe essere ridotta la disuguaglianza? ”, Al Jazeera, 14 dicembre 2022, aljazeera.com.
9. ↩ Stefan Gössling e Andreas Humpe, “Spesa milionaria incompatibile con le ambizioni di 1,5°C”, Lettere di produzione più pulite 4 (2023): 100027.
10. ↩ Hickel, O’Neill, Fanning e Zoomkawala, “Responsabilità nazionale per il degrado ecologico”; Hickel, “Quantificare la responsabilità nazionale per il crollo climatico”; Keyßer e Lenzen, “Gli scenari di decrescita a 1,5°C suggeriscono la necessità di nuovi percorsi di mitigazione”; Jason Hickel e Dylan Sullivan, “ Capitalismo, povertà globale e ragioni del socialismo democratico ”, Monthly Review 75, n. 3 (luglio-agosto 2023): 99–113.
11. ↩ Jason Hickel, “ Come raggiungere la completa decolonizzazione ”, New Internationalist , 15 ottobre 2021; Samir Amin, Delinking: Toward a Polycentric World (Londra: Zed Books, 1980).