Engels e il secondo fondamento del marxismo / J.B.Foster

MR 2023/02 (01 giu 2023)

di John Bellamy Foster

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Questo articolo si basa sulla Engels Memorial Lecture presentata alla Marx Memorial Library di Londra, in Inghilterra, il 30 novembre 2022. È qui rivisto, con l’aggiunta di un lungo poscritto, dalla versione precedente pubblicata sulla rivista Theory and Struggle della Marx Memorial Library (maggio 2023), marx-memorial-library.org.uk/publications/theory-struggle.

Nella pagina di apertura de Il ritorno della natura, ho fatto riferimento al “secondo fondamento” del pensiero socialista come segue:

Per la teoria socialista, come per l’analisi liberale – e per la scienza e la cultura occidentali in generale – la nozione della conquista della natura e dell’esenzione umana dalle leggi naturali è stata per secoli un tropo importante, che riflette l’alienazione sistematica della natura. La società e la natura sono state spesso trattate dualisticamente come due regni completamente distinti, giustificando l’espropriazione della natura, e con essa lo sfruttamento della popolazione umana più ampia. Tuttavia, vari pensatori di sinistra, molti dei quali nell’ambito delle scienze naturali, costituendo una sorta di secondo fondamento del pensiero critico, e altri nelle arti si ribellarono a questa concezione ristretta del progresso umano, e nel processo generarono una dialettica più ampia dell’ecologia e un materialismo più profondo che metteva in discussione le depredazioni ambientali e sociali della società capitalista.¹

Le origini e lo sviluppo di questo secondo fondamento del pensiero critico nella filosofia materialista e nelle scienze naturali e il modo in cui questo ha influenzato lo sviluppo del socialismo e dell’ecologia hanno costituito la storia centrale raccontata ne Il ritorno della natura. La sfida iniziale di tale analisi è stata quella di spiegare come il materialismo storico, nella concezione dominante del XX secolo in Occidente, sia stato inteso come strettamente confinato alle scienze sociali e umanistiche, dove è stato separato da ogni autentica dialettica materialista, in quanto tagliato fuori dalla scienza naturale e dal mondo fisico-naturale nel suo insieme.

Le esplorazioni della dialettica della natura da parte di Frederick Engels, insieme ai contributi marxiani alle scienze naturali, erano comunemente trattati nella tradizione filosofica marxista occidentale come se semplicemente non esistessero. Il mondo fisico-naturale era visto all’interno della visione dominante del marxismo in Occidente come al di fuori del dominio del materialismo storico. Il regno dell’esistenza biofisica è stato così ceduto a una scienza naturale che è stata vista come intrinsecamente positivista nell’orientamento. Questo è stato così vero che, con l’ascesa del movimento ambientalista negli anni ’60, a coloro che a sinistra accusavano erroneamente che il marxismo aveva contribuito poco o nulla allo sviluppo dell’analisi ecologica non è mai venuto in mente di guardare oltre le scienze sociali ai contributi socialisti nelle scienze naturali, da cui è sorta l’odierna ecologia dei sistemi. L’ironia era che non solo il socialismo si era impegnato con l’ambiente naturale, ma aveva, di fatto, svolto fin dall’inizio un ruolo fondamentale nello sviluppo di un’ecologia critica all’interno della scienza e della filosofia materialista.

Parte del problema era che l’intera tradizione del “materialismo dialettico”, associata in particolare al marxismo sovietico, era stata dichiarata dalla tradizione filosofica marxista occidentale eretta su false basi. La dialettica della natura, in contrapposizione alla dialettica della società, si sosteneva, doveva essere respinta in quanto mancava di un identico soggetto-oggetto e quindi di una riflessività assoluta. Ma rifiutando la dialettica della natura, il marxismo occidentale è stato costretto ad assentarsi quasi completamente dal mondo naturale, tranne nella misura in cui si può dire che interferisca con la psicologia umana o sulla natura umana o che abbia un impatto indiretto attraverso la tecnologia. Questo incoraggiò poi uno spostamento verso un’interpretazione più idealistica del marxismo.²

A dire il vero, il marxismo classico di Karl Marx ed Engels a metà del diciannovesimo secolo ha avuto la sua origine nella critica delle scienze sociali. Come scriveva Engels, “l’economia politica classica” era “la scienza sociale della borghesia” e, come tale, nemica del socialismo.³ La critica di Marx all’economia politica classica mirava a scoprire la “dimora nascosta” dello sfruttamento e dell’espropriazione di classe su cui si basava il modo di produzione capitalista.⁴ Fu questa critica, quindi, che costituì il fondamento iniziale del marxismo. Ma fin dall’inizio, la concezione materialistica della storia nelle scienze sociali critiche era inestricabilmente legata alla concezione materialistica della natura nelle scienze naturali. Nessuna critica coerente dell’economia politica era possibile senza esplorare le effettive condizioni biofisiche della produzione associate a ciò che Marx chiamava il “metabolismo universale della natura”.⁵

Gli esseri umani stessi erano visti da Marx come esseri corporei, e quindi esseri oggettivi, con i loro oggetti al di fuori di se stessi. C’era, dunque, alla fine, solo una “scienza unica” guardata “da due lati”, quelli della storia naturale e quelli della storia umana.⁶ Era necessario, quindi, andare oltre la filosofia e le scienze sociali per impegnarsi anche nella critica della scienza naturale borghese. In effetti, come metodo teorico, la filosofia della prassi non poteva essere confinata nell’ambito delle scienze sociali e umanistiche, cioè non poteva essere separata dalla scienza naturale, senza minare la sua critica complessiva.

Il fatto che le scienze naturali e le scienze sociali, la natura e la società, siano indissolubilmente legate insieme in ogni tentativo di affrontare l’attuale modo di produzione e le sue conseguenze, ci è drammaticamente dimostrato oggi dall’attuale epoca dell’Antropocene della storia geologica, in cui il capitalismo sta generando una “frattura antropogenica” nei cicli biogeochimici del Sistema Terra. mettendo in pericolo l’umanità insieme a innumerevoli altre specie.⁷ In queste circostanze, il ruolo dell’ecologia marxiana nella comprensione della nostra attuale situazione ambientale è di cruciale importanza. È qui che il secondo fondamento della teoria marxiana all’interno della filosofia materialista e delle scienze naturali si rivela indispensabile per lo sviluppo di una prassi rivoluzionaria.

La Seconda Fondazione

Marx ed Engels non vedevano la scienza, o quello che chiamavano “socialismo scientifico”, nei termini delle concezioni ristrette della scienza che prevalgono ai nostri giorni, ma piuttosto nel senso più ampio della Wissenschaft, che riuniva tutte le ricerche razionali fondate sulla ragione.⁸ La ragione come scienza aveva la sua più alta manifestazione nell’applicazione della dialettica, che Engels definì nella Dialettica della natura come “la scienza delle leggi generali di ogni movimento”, sostenendo “che le sue leggi devono essere valide tanto per il movimento nella natura e nella storia umana quanto per il moto del pensiero”.⁹ In effetti, una dialettica materialista coerente non era possibile sulla base delle sole scienze sociali, poiché la produzione e l’azione umana si verificavano “nella società, nel mondo e nella natura”.¹⁰

L’impegno con le scienze naturali divenne una necessità sempre più urgente per Marx ed Engels man mano che il loro lavoro procedeva. La teoria evoluzionistica di Charles Darwin, nelle parole di Marx, era “la base della scienza naturale per il nostro punto di vista”. Engels descrisse Darwin come il principale pensatore “dialettico” all’interno della storia naturale.¹¹ Le rivoluzioni nelle scienze naturali, come la chimica del suolo di Justus von Liebig, permisero a Marx di sviluppare la sua teoria della frattura metabolica. L’emergere dell’antropologia, come risultato della rivoluzione nel tempo etnologico, ha trascinato Marx ed Engels in questo nuovo regno che ha a che fare con la preistoria.¹² Hanno incorporato la nuova rivoluzione della termodinamica all’interno della fisica nella loro critica politico-economica.

Tuttavia, ci furono anche sviluppi negativi che costrinsero i fondatori del materialismo storico a partire dal 1860 a spostare le loro ricerche più in direzione delle scienze naturali e del secondo fondamento della teoria marxista. La sconfitta delle rivoluzioni del 1848 in Germania, in particolare, aveva incoraggiato la crescita di una filosofia meccanicistica della scienza in una linea che si estendeva dal tardo Ludwig Feuerbach a pensatori come Ludwig Büchner, Carl Vogt e Jacob Moleschott. Allo stesso tempo, Friedrich Albert Lange aveva introdotto il neokantismo come una prospettiva filosofica dualista volta a circoscrivere un materialismo meccanico unilaterale, che era poi separato da un regno sociale/ideale altrettanto unilaterale. A ciò si aggiunse la diffusione in Germania dell’irrazionalismo nelle filosofie di Arthur Schopenhauer e Eduard von Hartmann, che vedevano nel materialismo e nella dialettica, principalmente G.W.F., Hegel e Marx, come nemici.¹³ Eugen Dühring entrò in tutto questo con un mix eclettico di idee neokantiane, pseudoscientifiche e positivistiche che prendevano di mira Marx. L’agnosticismo in Gran Bretagna, nell’opera di figure come Thomas Huxley e John Tyndall, è stato strettamente identificato con il neokantismo. Il darwinismo sociale sorse per la prima volta in questo periodo principalmente come attacco al materialismo storico nell’opera dello zoologo tedesco Oscar Schmidt. Come risultato di questi vari attacchi al materialismo e alla dialettica, sia Marx che Engels furono spinti nel compito di articolare una dialettica della natura coerente con una concezione socialista del metabolismo dell’umanità e della natura, in quello che in seguito fu variamente chiamato materialismo dialettico, naturalismo dialettico e “organicismo dialettico”.¹⁴

Il naturalismo dialettico di Engels fu presentato per la prima volta in forma completa nella sua influente opera, La rivoluzione nella scienza di Eugen Dühring (meglio conosciuta come Anti-Dühring), completata nel 1878. La sua opera più ampia e incompiuta, scritta negli anni ’70 e ’80 dell’Ottocento, Dialettica della natura, non fu pubblicata in tedesco e russo fino al 1925, e dovette attendere un altro decennio e mezzo prima di apparire in traduzione inglese. Ciononostante, l’argomento centrale di Engels, che “la natura è la prova della dialettica”, era chiaro fin dall’inizio. Tradotto nei termini odierni, significa che l’ecologia è la prova della dialettica.¹⁵

La «dialettica», nella sua forma materialista, era, secondo le parole di Engels, «un metodo trovato per spiegare… il ‘conoscere’ per… ‘essere'”, piuttosto che “l’essere’ da… ‘conoscere'”. Essa “interpreta le cose e i concetti nella loro interdipendenza, nella loro interazione e nei conseguenti cambiamenti, nel loro sorgere, svilupparsi e scomparire”. Da questo punto di vista, “la natura”, scrisse, “non si muove nell’unità eterna di un cerchio che si ripete perpetuamente, ma [va] attraverso una vera evoluzione”. Così, “tutta la natura a noi accessibile forma un sistema, una totalità interconnessa di corpi, e per corpi qui intendiamo tutte le esistenze materiali che si estendono dalle stelle agli atomi… È proprio la [loro] reazione reciproca che crea il movimento”.¹⁶ La natura come materia e movimento (energia trasformata) genera, nel corso della storia naturale, nuove forme emergenti o livelli integrati di esistenza materiale che sorgono dal mondo fisico nel suo insieme e tuttavia rimangono dipendenti da esso. La società umana è, in questo senso, una forma emergente del metabolismo universale della natura con le sue leggi specifiche.¹⁷

Engels è stato spesso criticato a sinistra per le sue tre “leggi” dialettiche, oggi più propriamente indicate come principi ontologici generali, che ha presentato nelle sue opere sulla dialettica della natura: (1) la legge della trasformazione della quantità in qualità, e viceversa; (2) la legge dell’identità o unità degli opposti; e (3) la legge della negazione della negazione. Tuttavia, il primo di questi principi ontologici è stato a lungo riconosciuto all’interno della scienza attraverso il concetto di cambiamento di fase, mentre il secondo è il modo principale in cui la dialettica è comunemente affrontata in filosofia e nelle scienze sociali attraverso il concetto di contraddizione, o “lo sviluppo incompatibile di elementi diversi all’interno della stessa relazione”.¹⁸ La maggior parte delle critiche si concentra quindi sulla terza di queste leggi, la negazione della negazione, che spesso viene semplicemente respinta.¹⁹

Ciononostante, è importante comprendere queste tre leggi o principi ontologici nei termini di una dialettica dell’emergenza. Per Engels, tutto è movimento, attrazione e repulsione, contingenza e sviluppo, che portano a nuove forme o livelli di organizzazione nella natura e nella storia umana. La legge della trasformazione della quantità in qualità e viceversa si riferisce alla trasformazione materiale e alla trascendenza al livello più generale. Date tali tendenze, che sorgono dalla trasformazione della materia e del movimento (o energia) in processi organici e inorganici, ne conseguono naturalmente contraddizioni o elementi incompatibili, che portano al cambiamento come sviluppo, evoluzione o emersione, la negazione della negazione.

Possiamo vedere il significato di questo nell’approccio di Engels alla geologia. Egli trattò la geologia e la paleontologia come “la storia dello sviluppo del mondo organico nel suo complesso”, che praticamente nacque come campo sviluppato della ricerca scientifica solo alla fine del XVIII secolo. Il mondo descritto dalla geologia esiste anche “in assenza di esseri umani”.²⁰ Ciononostante, la storia geologica può essere affrontata dialetticamente, poiché “l’intera geologia è un insieme di negazioni negate” che si traducono in massicce trasformazioni sulla superficie del pianeta che possono essere individuate per mezzo di un’attenta indagine scientifica. Engels mise in dubbio l’enfasi cruciale di Georges Cuvier sulle “rivoluzioni” o catastrofi geologiche come contaminate da dogmi religiosi, e sostenne che Charles Lyell, con il suo gradualismo, aveva introdotto un approccio più scientifico alla geologia. Ma lo stesso Lyell aveva commesso l’errore di “concepire le forze all’opera sulla terra come costanti, sia in quantità che in qualità”, cosicché “il raffreddamento della terra” associato alle ere glaciali “non esiste per lui”. In questa visione, non ci sono “negazioni negate” e non ci sono cambiamenti importanti e permanenti.²¹

Non c’era, per Engels, alcun processo costante, non contingente, irrilevante di formazione della superficie terrestre in linea con l’uniformitarismo di Lyell. Le massicce trasformazioni della terra a certi intervalli della sua storia, come sottolineato da Cuvier, non dovevano essere negate. Alcune di queste critiche (e apprezzamenti) sia di Cuvier che di Lyell, avanzate da Engels, furono poi sviluppate nel XX secolo dal paleontologo Stephen Jay Gould, che utilizzò proprio queste antinomie per spiegare le origini della teoria dell’equilibrio punteggiato all’interno del processo evolutivo.²²

L’Anti-Dühring, a causa della sua vastità – che affronta la filosofia, le scienze naturali e le scienze sociali – divenne una delle opere più influenti del suo tempo. Ha contribuito a innescare lo sviluppo del materialismo di sinistra nella scienza, che in seguito ha ricevuto un ulteriore impulso dalla pubblicazione di Dialettica della natura. Ciò facilitò importanti scoperte ecologiche, specialmente in Unione Sovietica nei primi due decenni dopo la rivoluzione, e nelle isole britanniche, dove emerse una tradizione che attingeva sia a Darwin che a Marx. Tra le figure più importanti in Gran Bretagna c’erano l’amico di Marx e protetto di Darwin e Huxley, E. Ray Lankester, e in seguito importanti scienziati rossi e figure culturali correlate come J. D. Bernal, J. B. S. Haldane, Joseph Needham, Lancelot Hogben, Hyman Levy, Christopher Caudwell, V. Gordon Childe, Benjamin Farrington, George Thomson e Jack Lindsay.²³ Insieme alle opere scientifiche di Engels, gli scienziati rossi attinsero a piene mani dal Materialismo e dall’empiriocriticismo di V. I. Lenin.²⁴ Anche se spesso trascurata nella trattazione del marxismo, questa tradizione includeva i più importanti pensatori marxisti in Gran Bretagna dell’epoca, tutti collegati alla filosofia materialista e alle scienze naturali. Il loro lavoro ha affondato radici profonde nelle scienze naturali, la cui influenza si è estesa fino ai nostri giorni.

Gli scienziati marxisti e i filosofi materialisti furono il bersaglio delle purghe in Unione Sovietica negli anni ’30 e degli attacchi anticomunisti in Gran Bretagna e negli Stati Uniti negli anni ’50. La soppressione della scienza rossa, che sembrò quasi scomparire per un certo tempo, ebbe profonde ramificazioni per il marxismo nel suo complesso. Dal momento che i principali rappresentanti della tradizione filosofica marxista occidentale rifiutavano il materialismo a titolo definitivo al di fuori dei rapporti economici/di classe – una posizione strettamente associata al loro rifiuto della dialettica della natura – essi non avevano quasi nulla di sostanziale da contribuire alla critica ecologica. Ciò ha portato al mito che il socialismo nel suo complesso avesse fallito in questo campo.²⁵ A dire il vero, teorici critici come Max Horkheimer e Theodor Adorno si riferivano al “dominio della natura”, intendendo principalmente il ruolo svolto dalla razionalità strumentale e dalla tecnologia nella società capitalista contemporanea, nonché gli effetti repressivi di questa sulla natura umana. Tuttavia, lo stesso mondo materiale-ecologico era caratteristicamente assente dalla loro analisi. Quindi, erano assenti anche le connessioni dialettiche associate alla produzione sociale umana e al suo metabolismo con l’ambiente più ampio.²⁶

Ciò che è diventato chiaro con la crescita dell’ecologia marxiana a partire dagli anni ’80 è la stretta connessione tra la critica dell’alienazione economica e l’alienazione ecologica sotto il capitalismo. Il riconoscimento che questi costituiscono i due lati della critica storico-materialista è diventato sempre più pronunciato nel contesto della crisi ecologica planetaria. Tutto ciò richiede la riunificazione della teoria marxiana, simboleggiata dal ritorno di Engels, e un tentativo di confrontarsi con il metabolismo universale della natura. C’è un’urgente necessità di trascendere l’attuale forma alienata del metabolismo sociale capitalista con la sua mediazione distruttiva del rapporto umano con la natura attraverso la produzione generalizzata di merci.

Engels e le radici dell’Antropocene

Nel ventunesimo secolo viviamo in un’epoca di pericolo ecologico planetario, rappresentato dalla frattura antropogenica nel Sistema Terra. Ciò è associato all’avvento, intorno al 1950, dell’epoca dell’Antropocene nella scala dei tempi geologici, che è succeduta all’epoca dell’Olocene degli ultimi 11.700 anni. Il capitalismo è attualmente in procinto di attraversare i confini planetari che hanno definito la terra come un luogo sicuro per l’umanità. Se tutta la storia geologica, come diceva Engels, è la storia delle “negazioni negate”, oggi l’Olocene – l’epoca geologica in cui la civiltà umana sorse e prosperò – viene negata dal sistema di accumulazione del capitale, che porta alla crisi dell’Antropocene di oggi.

Se dovessimo guardare indietro al primo riconoscimento generale della difficile situazione ecologica imposta dalla società capitalista, non potremmo fare di meglio che rivolgerci alla famosa trattazione di Engels in “La parte giocata dal lavoro nel passaggio dalla scimmia all’uomo” nella Dialettica della natura. Qui Engels dichiarava che gli esseri umani, in quanto esseri sociali, non “dominano sulla natura come un conquistatore su un popolo straniero, come qualcuno che sta al di fuori della natura, ma che noi, con la carne, il sangue e il cervello, apparteniamo alla natura ed esistiamo in mezzo ad essa, e che tutta la nostra padronanza di essa consiste nel fatto che abbiamo il vantaggio rispetto a tutte le altre creature di poterne apprendere le leggi e di applicarle correttamente”. Così, per ogni presunta “vittoria” dell’umanità sul mondo naturale di cui facciamo parte, “la natura si vendica di noi“, portando a devastazioni naturali/ecologiche diffuse, non solo nel mondo antico e medievale, ma sempre più, e su scala molto più ampia, nel mondo operato dal capitalismo e dal colonialismo.²⁷

L’incapacità di comprendere ciò che Engels chiamava “la nostra unità con la natura” e la necessità di conformarci alle sue leggi è essa stessa un prodotto dei nostri rapporti storici di classe. Qui il dominio capitalista della natura diventa un mezzo per dominare gli esseri umani. Il risultato è che la storia si muove in una spirale, mostrando sia progresso che regresso.²⁸ L’accumulazione del capitale è accompagnata dall’accumulazione della catastrofe. Inoltre, in un tale sistema anarchico – in contrapposizione a una società socialista e pianificata controllata dai produttori associati – una ricerca pienamente razionale della scienza diventa impossibile, e l’irrazionalismo sostanziale prevale anche nel mezzo dell’avanzata della razionalità tecnologica formale. Indicando il degrado del suolo, la deforestazione, le inondazioni, la desertificazione, l’estinzione delle specie, le epidemie e lo sperpero delle risorse naturali, Marx ed Engels indicarono che l’attuale modo di produzione stava generando catastrofi terrestri sempre più numerose associate all’incontrollata “interferenza con il corso tradizionale della natura”.²⁹ L’analisi globale di Engels della “vendetta” della natura era quindi tutt’uno con la teoria della frattura metabolica di Marx.

“Il ruolo svolto dal lavoro nella transizione dalla scimmia all’uomo” fu pubblicato per la prima volta nel 1896 sulla rivista socialdemocratica tedesca Die Neue Zeit, poco dopo la morte di Engels. Anche se è difficile tracciare la sua influenza al di fuori del marxismo, è notevole quanto l’analisi di Engels fosse vicina alle idee avanzate non molto tempo dopo da Lankester nel 1905 nella sua Romanes Lecture a Oxford, “Nature and Man” (in seguito ribattezzata “Nature’s Insurgent Son”), e nel suo articolo del 1904 “Nature’s Revenges: The Sleeping Sickness”, entrambi ristampati nel suo 1911 The Kingdom of Man.³⁰ Non sappiamo se Lankester abbia letto l’articolo di Engels, anche se parlava correntemente il tedesco, comunicava con i circoli socialdemocratici e sarebbe stato profondamente interessato all’analisi di Engels a questo riguardo, che si sovrapponeva per molti versi alla sua.³¹ Come amico intimo di Marx e conoscente di Engels, un forte materialista e un critico del capitalismo (che aveva letto Il Capitale di Marx), nonché la figura di spicco della zoologia britannica dell’epoca, la critica ecologica radicale di Lankester era necessariamente legata al materialismo storico. Riferendosi al Regno dell’Uomo, Lankester ha cercato di descrivere un nuovo periodo nella storia della Terra in cui gli esseri umani erano ora la forza principale che influenzava il mondo naturale, con il risultato che dovevano assumersene sempre più la responsabilità. Ha evidenziato con preveggenza le conseguenze ecologiche di un sistema economico capitalista impegnato nella distruzione incurante della natura, minando in ultima analisi l’umanità stessa.

In “Le vendette della natura”, Lankester si riferiva all’essere umano-sociale come “il disturbatore della natura”, incluso l’essere l’istigatore attraverso il capitalismo globale e la finanza di tutte le epidemie negli animali e negli esseri umani, che potrebbero essere ricondotte in gran parte a cause sociali, e principalmente commerciali, tra cui la “mescolanza di incompatibili provenienti da tutte le parti del globo”.³² In queste circostanze, l’umanità non aveva altra scelta che controllare la sua produzione e il suo rapporto con la natura, affidandosi alla scienza e superando gli stretti dettami dell’accumulazione del capitale, inaugurando così uno sviluppo coevolutivo. La società umana era sul filo del rasoio ecologico permanente nella sua relazione con il mondo naturale, che Lankester descriveva in modo un po’ ironico come il “Regno dell’Uomo”. Tale “cancellazione della natura da parte dell’uomo” non solo minava le specie viventi, ma minacciava anche la civiltà e l’esistenza umana stessa.³³ L’unica risposta era che l’umanità sociale si assumesse la responsabilità delle sue relazioni con il mondo naturale, in conformità con le leggi naturali e i principi di sostenibilità, in opposizione al modo capitalista.

Oggi, la resistenza alla nozione di epoca dell’Antropocene è evidente in molti di coloro che sono di sinistra, i quali, pur essendo in gran parte ignari della discussione scientifica, sono inorriditi dalle implicazioni di un Anthropos dominante. Questo sembra, nella loro mente, indicare un umanesimo o un antropocentrismo esagerato nella comprensione del mondo fisico, e una minimizzazione delle cause sociali del climaterio geologico a cui stiamo assistendo ora. Tuttavia, dal punto di vista geologico e del Sistema Terra, i problemi sono chiari. Attraversando determinate soglie critiche o limiti planetari, il sistema globale di accumulazione del capitale ha generato cambiamenti quantitativi che rappresentano una trasformazione qualitativa del Sistema Terra, spostandolo dall’Epoca dell’Olocene nella Scala dei Tempi Geologici all’Epoca dell’Antropocene, dove l’epoca antropogenica piuttosto che non antropogenica I fattori sono per la prima volta i principali motori del cambiamento del Sistema Terra, e in cui la civiltà umana e l’esistenza umana sono attualmente in pericolo.³⁴

Da un punto di vista storico e dialettico, le contraddizioni ecologiche planetarie a cui stiamo assistendo sono arrivate da tempo. La questione di un nuovo “Regno dell’Uomo”, che era anche allo stesso tempo soggetto alla vendetta della natura o alle vendette della natura, può essere fatta risalire a Engels e Lankester. Tali visioni erano legate alla concezione della natura come totalità dialettica mediata da processi di cambiamento evolutivo, in cui l’umanità giocava sempre più un ruolo dominante. Fu in Unione Sovietica durante gli anni ’20 che la nozione di quello che nella storia geologica fu chiamato il periodo antropogenico, connesso alla distruzione della biosfera come definita da V. I. Vernadsky, fu introdotta dal geologo Aleksei Pavlov. La parola Antropocene stessa, in alternativa ad Antropogene, è apparsa per la prima volta in inglese nei primi anni ’70 nella Grande Enciclopedia Sovietica.³⁵ È stato unendo la consapevolezza della distruzione ecologica con il concetto di ecosistema, la teoria delle origini della vita e l’analisi della biosfera – tutti prodotti della scienza dialettica – che Rachel Carson è stata in grado di avvertire la popolazione mondiale dell’intera portata del pericolo planetario che si trova ad affrontare nella sua conferenza che ha introdotto il concetto di ecologia al grande pubblico. Inoltre, furono gli scienziati socialisti a indicare un cambiamento decisivo nella relazione umana con l’intero Sistema Terra, o “ecosfera”, a partire dal 1945 circa.³⁶

Più recentemente, possiamo indicare la svolta nel trattamento dell’epoca dell’Antropocene nella storia della Terra rappresentata dal geologo Carles Soriano. La concezione dell’epoca dell’Antropocene nella scala dei tempi geologici deriva dal riconoscimento che per la prima volta negli oltre quattro miliardi di anni di storia della Terra, una specie vivente, l’Homo sapiens, è il motore principale del cambiamento del Sistema Terra. Questa rivelazione del ruolo umano nel cambiamento geologico è stata quindi il prodotto sia dell’emergere della scienza del Sistema Terra che della crescente percezione di una “spaccatura antropogenica”, che mina la terra come casa sicura per l’umanità. Ha le sue radici teoriche nel concetto di metabolismo, che ha costituito la base sia per la nozione di ecosistema (introdotta per la prima volta dallo studente di Lankester, l’ecologo britannico Arthur Tansley, un socialista in stile fabiano) che per il successivo concetto di metabolismo del Sistema Terra.³⁷

Una volta che la società umana è emersa come la forza primaria nel cambiamento del Sistema Terra a causa della scala di produzione, inaugurando l’Epoca dell’Antropocene, questo diventa inalterabile, salvo il collasso della civiltà industriale in un evento di estinzione dell’Antropocene. Piaccia o no, l’umanità industriale è ora permanentemente responsabile, pena la propria estinzione, di limitare e controllare i propri effetti sul Sistema Terra. Ciononostante, se il capitalismo verso la metà del XX secolo ha inaugurato una frattura ecologica planetaria, rimane ancora la possibilità di una trasformazione del metabolismo umano con la natura in conformità con le leggi naturali in una società votata all’uguaglianza sostanziale e alla sostenibilità ecologica.

Radicando la sua analisi nella dialettica materialista, Soriano ha proposto in Geologica Acta nel 2020 che la prima era geologica dell’Antropocene, dopo l’attuale era geologica del Meghalayano (l’ultima età dell’Olocene), sia designata come Capitaliana, in riconoscimento della relazione distruttiva che il capitalismo sta ora giocando rispetto all’intero Sistema Terra, creando una crisi di abitabilità per l’umanità.³⁸ L’età capitaliana rappresenta il fatto che dietro l’attuale crisi dell’Antropocene c’è il modo di produzione capitalista. I sociologi dell’ambiente hanno pubblicato indipendentemente una proposta simile poco dopo, suggerendo che la nuova era geologica associata all’avvento dell’epoca dell’Antropocene dovrebbe essere chiamata Capitaliniana, e che la futura era geologica verso la quale l’umanità deve ora necessariamente tendere – introducendo un nuovo climaterio che superi l’emergenza planetaria – dovrebbe essere chiamata la Comuniana, dopo la comunità. comunali e comuni.³⁹ Se tutta la storia geologica, secondo Engels, è una storia di “negazioni negazioni”, che hanno portato alla crisi del Sistema Terra di oggi, ci troviamo ora di fronte alla scelta tra la negazione delle condizioni materiali della società umana stessa a cui il capitalismo ci sta conducendo, oppure la negazione del modo di produzione capitalistico (e quindi dell’attuale Era Capitaliana/Capitalina). Ciò che è essenziale in queste circostanze è la creazione di una nuova era geologica socialmente mediata della Comunione (la negazione della negazione), che incarni un metabolismo restaurato, sviluppato e sostenibile dell’umanità e della terra.

La dialettica, sosteneva Engels, comprendeva l’interazione, la contraddizione e l’emersione, ed era un’espressione generale della totalità in evoluzione delle cose materiali e del movimento (materia ed energia), applicabile a tutta l’esistenza. Da questo punto di vista, è stato possibile comprendere più a fondo il mondo materiale che ci circonda, fornendo le basi di un socialismo scientifico fondato. In passato, gli studiosi marxisti rispetto alle incursioni di Engels nella dialettica della natura si sono concentrati semplicemente sulla questione del rifiuto o dell’accettazione delle sue concezioni generali, tralasciando la sfida più positiva di esplorare il loro significato per la filosofia della prassi. Oggi dobbiamo andare oltre questo dibattito stantio per riconoscere, in linea con il secondo fondamento trascurato del marxismo all’interno della scienza e della filosofia materialista, che la dialettica della natura offre nuovi spunti e metodi per la comprensione del nostro tempo, proprio perché il suo approccio è unitario, colmando il grande abisso che è emerso nell’ecologia della prassi.

Come spiega Soriano, “la maggior parte delle scienze naturali” oggi – anche se “spontaneamente” e senza piena consapevolezza – adottano “una visione epistemica dialettica e materialista nel comprendere il lato naturale del Sistema Terra e della crisi dell’Antropocene. Dal punto di vista sociale del problema, tuttavia, la visione epistemica adottata dalla maggior parte degli scienziati naturali si trasforma in una visione positivista e idealista, rimandando alla scienza sociale e alla filosofia liberali tradizionali.⁴⁰ Nel frattempo, la cosiddetta tradizione marxista occidentale, pur mantenendo la nozione di dialettica, l’ha applicata solo in modi legati all’identico soggetto-oggetto del regno storico umano. La tendenza qui è stata quella di ritrarre la scienza naturale come principalmente positivistica, mentre non vede alcuna relazione tra natura e dialettica. In questo modo, i due ambiti del pensiero dialettico nelle scienze naturali e nelle scienze sociali sono rimasti separati, rendendo impossibile una prassi unificata basata sulla ragione come scienza. Questo può essere superato solo riunendo il primo fondamento del marxismo nella critica dell’economia politica borghese con il suo secondo fondamento nella critica della scienza meccanicistica.

Scrivendo nella tradizione di Engels, Soriano afferma: “Anche la natura è dialettica, e la dialettica della natura non è solo un costrutto teorico, ma un costrutto che è possibile solo perché la natura è intrinsecamente tale. Altrimenti, come è possibile ‘costruire’ la dialettica se non è ancora nell’oggetto studiato, che è la fonte ultima di ogni percezione empirica?”⁴¹ Oggi la dialettica della natura deve essere riunita alla dialettica della società, la critica dell’economia politica alla critica ecologica del capitalismo. Ciò richiede che al secondo fondamento del marxismo sia attribuito un posto centrale nella filosofia della prassi. Il rapporto dell’uomo con la terra sta nell’equilibrio.

Poscritto: Engels ruppe con Marx sul metabolismo?

L’importante opera di Kohei Saito Marx in the Anthropocene: Towards the Idea of Degrowth Communism, pubblicata da Cambridge University Press nel 2023, ha sollevato la questione critica se Engels si sia allontanato fondamentalmente dall’analisi di Marx del metabolismo sociale.⁴² Saito accusa Engels, nel redigere il terzo volume del Capitale, dalla bozza originale del Manoscritto economico di Marx del 1864-1865, di aver rimosso l’aggettivo “naturale” e quindi in effetti il termine “metabolismo naturale” dal passaggio di Marx sulla “frattura irreparabile”.⁴³ A ciò si aggiunge una critica a Engels per aver presumibilmente “rifiutato il concetto di metabolismo di Liebig”. Su queste basi, Saito sostiene che Engels fu in gran parte responsabile della soppressione dell’argomento metabolismo sociale/frattura metabolica di Marx, contribuendo a “rendere invisibile l’ecologia di Marx”, con effetti disastrosi per la successiva teoria marxista. La ragione addotta per la presunta trasgressione di Engels a questo riguardo è che la sua nozione di dialettica della natura rappresentava un approccio alla natura/scienza naturale che era in diretto conflitto con l’analisi socio-metabolica di Marx. “È stato proprio a causa di questa differenza” tra l’approccio di Marx ed Engels alla dialettica e all’ecologia, ci viene detto, “che il concetto di metabolismo e le sue implicazioni ecologiche sono stati marginalizzati per tutto il XX secolo”.⁴⁴

È vero che il termine “metabolismo naturale” mancava nel passaggio sulla “frattura irreparabile” nell’edizione di Engels del volume 3 del Capitale. (Questo stesso termine è assente anche nella recente traduzione in lingua inglese di Ben Fowkes del manoscritto originale di Marx per il volume 3 dell’Economic Manuscript del 1864-1865.) Quindi, invece di una frattura irreparabile del capitalismo che porta a “una frattura irreparabile nel processo interdipendente del metabolismo sociale, un metabolismo prescritto dalle leggi naturali della vita stessa”, come viene trasmesso nell’edizione di Engels del terzo volume del Capitale, lo stesso passaggio dovrebbe essere letto, nella traduzione di Saito: “una frattura irreparabile nel processo di interdipendenza tra il metabolismo sociale e il metabolismo naturale prescritto dalle leggi naturali del suolo”. (Una traduzione ancora più letterale sarebbe “una frattura irreparabile nel contesto del metabolismo sociale e naturale prescritto dalle leggi naturali del suolo”). Engels, nel curare il terzo volume del Capitale, tolse così il termine “metabolismo naturale”, sebbene “naturale” rimanga ancora nel resto della frase. Secondo Saito, questa omissione rifletteva una “profonda differenza metodologica” tra Marx ed Engels sul concetto di metabolismo.⁴⁵

Eppure, esaminata da vicino, è discutibile che la rimozione del “metabolismo naturale” abbia cambiato sostanzialmente il significato del passaggio originale di Marx, certamente non abbastanza da sollevare una questione significativa a questo riguardo. Sebbene Marx si riferisse nella sua bozza originale incompleta al “metabolismo sociale e naturale”, includendo definitivamente il termine “metabolismo naturale”, c’era qui una certa ridondanza. La nozione di metabolismo naturale è alla base di tutto l’approccio materialista di Marx ed è già assunta nel concetto stesso di “metabolismo sociale”, che media il rapporto dell’umanità con ciò che Marx chiamava il “metabolismo universale della natura”.⁴⁶ Il metabolismo sociale per Marx non è altro che il rapporto specificamente umano (attraverso il processo di lavoro e di produzione) con il metabolismo universale della natura. Inoltre, anche senza le parole “metabolismo naturale”, il passaggio indica che la “frattura irreparabile nel processo interdipendente del metabolismo sociale” viola “le leggi naturali della vita [suolo]”, che a sua volta si riferisce a una rottura con il metabolismo universale della natura. L’omissione della parola “naturale”, e quindi del termine “metabolismo naturale”, non cambia nulla per alterare il punto fondamentale che viene sollevato. Saito dichiara che ciò che si perde nella versione di Engels è la mediazione di secondo ordine di Marx, o mediazione alienata.⁴⁷ Ma anche questo è problematico, poiché il contesto stesso del brano, così come appare nel terzo volume del Capitale, è una frattura nel metabolismo sociale, cioè un’interruzione della mediazione socio-metabolica dell’umanità e della natura come risultato della produzione capitalistica alienata.

Saito integra la sua argomentazione filologica sul termine mancante nella redazione di Engels del passaggio di Marx sulla “frattura irreparabile”, con l’accusa aggiuntiva che Engels ha sviluppato una “critica della teoria del metabolismo di Liebig”.⁴⁸ Tuttavia, la prova di questa “critica” non si trova da nessuna parte negli scritti di Engels. In effetti, lo stesso Saito non è in grado di offrire una sola frase che indichi una tale critica di Liebig sul metabolismo uscita dalla penna di Engels. Piuttosto, egli ricorre a mettere in evidenza le critiche del vitalismo di Liebig nella Dialettica della natura di Engels, tra cui il suo rifiuto della teoria dell’evoluzione di Darwin e la sua ipotesi che la vita fosse esistita eternamente. Saito deduce illogicamente dalle critiche di Engels a Liebig a questo proposito che, poiché Engels si opponeva alle nozioni vitalistiche e anti-evoluzionistiche di Liebig in biologia, deve anche aver obiettato all’uso da parte di Liebig del concetto di metabolismo nella sua chimica. Tuttavia, Liebig era un “dilettante” in biologia e allo stesso tempo uno scienziato di spicco in chimica, una distinzione che Engels sottolineava. Ciò che rende la critica di Saito ancora più problematica è che Engels utilizzò ripetutamente l’analisi di Liebig della frattura nel metabolismo del suolo, nei suoi scritti, anche se non scelse, come fece Marx, di usare la parola Stoffwechsel (metabolismo) in questo contesto.⁴⁹

Ma il problema teorico più profondo che Saito si trova ad affrontare, nel suo tentativo di trovare prove del presunto “rifiuto” di Engels del concetto di metabolismo di Liebig, è che Liebig, utilizzando la nozione di metabolismo, si riferiva al concetto di metabolismo delle scienze naturali. Liebig non sviluppò, come nel caso di Marx, la categoria del metabolismo sociale. Dire che Engels rifiutava il concetto di Liebig a questo proposito equivale ad accusare di aver rifiutato la nozione di metabolismo naturale, di cui Engels, tuttavia, era uno dei principali sostenitori del diciannovesimo secolo. Il concetto di metabolismo ha avuto origine nella biologia cellulare tedesca all’inizio del diciannovesimo secolo ed è stato ampiamente applicato negli scritti di Liebig della metà del secolo scorso in chimica agraria.⁵⁰ Il metabolismo in questo senso era un concetto che Engels impiegò molte volte, anche nella sua famosa analisi del metabolismo (e delle proteine) come chiave per le origini della vita.⁵¹ In effetti, la nozione di Stoffwechsel fu centrale per lo sviluppo del primo principio della termodinamica in “I moti degli organismi e la loro relazione con il metabolismo” (1845) di Julius Robert Mayer, che influenzò fortemente Engels (così come Liebig e Marx).⁵²

Tutto ciò getta in ulteriore confusione la tesi secondo cui Engels, presumibilmente gravato dalla sua prospettiva dialettica della natura, non è riuscito ad apprezzare il significato dell’inclusione di Marx del “metabolismo naturale” nel passaggio della “frattura irreparabile”. Fu a causa di questo fallimento, ci dice Saito, che Engels cancellò “intenzionalmente” il termine metabolismo naturale, di fatto “marginalizzando” e rendendo “invisibile” la critica ecologica centrale di Marx, che fu così “soppressa”.⁵³ Tuttavia, qui Saito si trova di fronte al fatto scomodo che Engels, che era certamente una delle figure più erudite del suo tempo, ha scritto più e più volte sul tema del metabolismo della natura, un concetto per il quale ha dimostrato un apprezzamento molto profondo.⁵⁴ Inoltre, l’edizione di Engels del terzo volume del Capitale, lungi dal sopprimere il concetto di “metabolismo naturale”, lo include in altri punti in cui Marx lo ha impiegato nel suo testo originale.⁵⁵

Dietro l’intera argomentazione di Saito c’è un tentativo di rafforzare l’idea all’interno della tradizione filosofica marxista occidentale che la dialettica della natura di Engels, con il suo più ampio materialismo, fosse antitetica al materialismo storico di Marx. Così, piuttosto che guardare a come le analisi ecologiche di Marx ed Engels siano complementari e si rafforzino a vicenda, ci viene presentata la nozione di una rottura teorica tra le due che è radicata nella dialettica della natura di Engels, che presumibilmente ha portato Engels a prendere le distanze dall’ecologia di Marx. Tuttavia, nel corso della sua argomentazione, Saito non è in grado di trovare alcun modo soddisfacente per dimostrare che la dialettica della natura sviluppata da Engels è in realtà in contrasto con l’ecologia di Marx. Quindi, egli si limita a sostenere che l’approccio di Engels alla storia della Terra era “transstorico” in quanto trascendeva la storia umana alla maniera della scienza naturale positivistica quando si rivolgeva alla natura non umana.⁵⁶ Tuttavia, ci si chiede che tipo di scienza naturale ci sarebbe se limitasse la sua analisi alla sola storia umana, cioè se non fosse transstorica nel senso di sostituire il mondo umano. Chiaramente, il nostro essere sociale influenza la nostra comprensione della natura, cosa che Engels sottolineava così come Marx. Ma la scienza si occupa necessariamente di domini al di là dell’umano.⁵⁷ Sicuramente, un’analisi della storia della Terra che si estendesse al di là della storia umana non contraddiceva il pensiero di Marx, dal momento che egli mostrava un profondo fascino per gli sviluppi paleontologici all’interno del tempo geologico precedente all’esistenza umana.⁵⁸

Engels è anche criticato da Saito per aver sviluppato una teoria della crisi ecologica più “apocalittica” di Marx attraverso il suo uso della metafora della “vendetta” della natura e l’idea che gli esseri umani siano in grado di minare le condizioni della loro esistenza su scala planetaria.⁵⁹ Engels contempla addirittura l’estinzione umana in un lontano futuro. Saito attribuisce tali punti di vista alla concezione “apocalittica” di Engels della dialettica della natura, in contrapposizione alle concezioni ecologiche non apocalittiche di Marx nella sua teoria della frattura metabolica. Ma sicuramente Engels, dal punto di vista del ventunesimo secolo, deve essere lodato per aver concepito la realtà della crisi ecologica generata dall’uomo in tutto il mondo! Né questo contraddice in alcun modo la teoria di Marx della frattura metabolica, la cui rilevanza contemporanea ha principalmente a che fare con la crisi del Sistema Terra.⁶⁰

L’adesione di Saito alla nozione di una rottura tra Marx ed Engels sulla dialettica della natura, che descrive una profonda spaccatura ecologica tra i due pensatori, può essere vista nel suo sostegno diretto alla posizione di Terrell Carver secondo cui Engels molto probabilmente mentì nella sua prefazione del 1885 all’Anti-Dühring quando indicò di aver letto le varie parti di quell’opera a Marx prima della loro pubblicazione in forma seriale. Secondo le parole di Saito, l’affermazione di Engels non era “necessariamente credibile”.⁶¹ Quindi, Engels, si insinua, potrebbe benissimo aver mentito sulle sue interazioni con Marx a questo riguardo. Il fatto che non vi sia assolutamente alcuna base per credere che Engels abbia mentito su un punto così importante, che non si adatta affatto al suo carattere o alla sua fedeltà a Marx per tutta la vita, non sembra scoraggiare coloro che seminano tali dubbi. In effetti, la natura di questa argomentazione è che Engels deve aver mentito, perché altrimenti si potrebbe presumere che Marx (che aveva contribuito con un capitolo all’Anti-Dühring) conoscesse perfettamente quell’opera prima della sua pubblicazione e presumibilmente fosse d’accordo con il suo contenuto. Ciò minerebbe l’idea di una rottura fondamentale tra Marx ed Engels.⁶²

Il tentativo di Saito di stabilire una rottura metodologica tra Marx ed Engels rispetto al concetto di metabolismo adotta una forma simile essenzialmente per le stesse ragioni. Engels deve essere responsabile di aver intenzionalmente soppresso il termine “metabolismo naturale” (e con esso, il significato della frattura metabolica) nella redazione del terzo volume del Capitale, poiché altrimenti le nozioni sulla complementarietà degli scritti di Marx ed Engels sull’ecologia potrebbero avere la meglio, contraddicendo la tesi di Saito secondo cui “Marx non ha mai veramente adottato il progetto di dialettica materialista che Engels stava perseguendo”.⁶³

Tuttavia, il fatto che tutta la presunta prova di Saito di una rottura metodologica tra Marx ed Engels dipenda dall’assenza di un solo termine, la parola “naturale” che precede “metabolismo”, in un singolo passaggio, costituendo un piccolo cambiamento di significato altamente discutibile, indica la totale assenza di qualsiasi prova sostanziale di tale rottura. Smembrare Marx ed Engels sul metabolismo e sull’ecologia su questa base è ingiustificabile. La verità è che, mentre Engels non impiegò direttamente la nozione di Marx di “metabolismo sociale”, tranne che nella sua Sinossi del Capitale del 1868, né sviluppò l’analisi di Marx a questo riguardo, non c’è alcuna indicazione che la sua visione contraddicesse quella di Marx in questo campo.⁶⁴

Se la teoria della frattura metabolica di Marx non era più conosciuta tra i marxisti prima di questo secolo, ciò non aveva nulla a che fare con la presunta soppressione delle idee di Marx da parte di Engels, un’affermazione per la quale non c’è alcuna base concreta. Piuttosto, aveva a che fare con il fatto che il concetto di metabolismo era incorporato nella struttura profonda dell’opera di Marx e quindi era spesso trascurato, mentre gran parte di ciò che scrisse su questo argomento era incompleto e si sviluppò solo nei suoi ultimi anni. Ancora più importante, gran parte della scienza di Marx, come sottolineò Rosa Luxemburg, era molto più avanti del movimento socialista stesso e sarebbe stata ripresa solo quando si fossero presentati nuovi problemi.⁶⁵ È stato lo sviluppo dell’ecosocialismo un secolo dopo la morte di Marx che ha portato alla riscoperta e alla ricostruzione della teoria marxiana della frattura metabolica, piuttosto che il contrario. Questo dissotterramento dell’argomento ecologico di Marx fu in parte reso possibile dall’influenza sostanziale (anche se in qualche modo indiretta) che essa aveva esercitato, insieme al lavoro di Engels, sulle successive analisi ecologiche socialiste all’interno delle scienze naturali e della filosofia materialista.⁶⁶

Piuttosto che perpetuare vecchie divisioni all’interno della sinistra, è necessario oggi mettere insieme l’argomento del metabolismo sociale di Marx con la dialettica della natura di Engels, considerando queste analisi come integralmente correlate. L’obiettivo dovrebbe essere quello di unire il primo e il secondo fondamento del pensiero marxista, fornendo una base materiale più ampia per la critica del modo di produzione capitalista come terreno essenziale per una prassi ecosocialista rivoluzionaria nel XXI secolo.

Note

1. ↩ John Bellamy Foster, Il ritorno della natura (New York: Monthly Review Press, 2020), 7, corsivo dell’autore. Il riferimento al “secondo fondamento del pensiero ecologico marxista” era stato introdotto per la prima volta vent’anni prima nell’Ecologia di Marx. Vedi John Bellamy Foster, Marx’s Ecology (New York: Monthly Review Press, 2000), 250.
2. ↩ Il marxismo occidentale prese il suo punto di partenza a questo riguardo dalla breve nota a piè di pagina di Storia e coscienza di classe di Georg Lukács, dove egli indicava l’insoddisfazione per la spiegazione di Engels della dialettica della natura. Eppure, come Lukács ha indicato in più occasioni in seguito, e come attesta lo stesso testo di Storia e coscienza di classe, in realtà non rifiutava la “dialettica meramente oggettiva della natura”. Le distorsioni del suo pensiero a questo riguardo rimangono tuttavia dominanti. Nella traduzione del suo famoso manoscritto Tailism, questo si spinse fino a tradurre erroneamente ciò che appare come “Dialettica nella natura” nell’originale tedesco in uno dei titoli dei capitoli come “Dialettica di” Vedi Georg Lukács, History and Class Consciousness (London: Merlin, 1971), 24, 207; Georg Lukács, A Defence of History and Class Consciousness: Tailism and the Dialectic (Londra: Verso, 2000), 94, 102-7; Kaan Kangal, “Le intenzioni di Engels nella dialettica della natura”, Scienza e società 83, n. 2 (2019): 218; Foster, Il ritorno della natura, 16–21.
3. ↩ Karl Marx e Frederick Engels, Collected Works, vol. 25 (New York: International Publishers, 1975), 463-64.
4. ↩ Karl Marx, Il Capitale, vol. 1 (Londra: Penguin, 1976), 279.
5. ↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 30, 54-66.
6. ↩ Karl Marx, Early Writings (Londra: Penguin, 1974), 389-90; Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 5, 28.
7. ↩ Clive Hamilton e Jacques Grinevald, “L’Antropocene è stato anticipato?”, Anthropocene Review 2, n. 1 (2015): 67.
8. ↩ Joseph Fracchia, Corpi e artefatti, vol. 1 (Boston: Brill, 2022), 3.
9. ↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 545.
10. ↩ Karl Marx, I primi scritti, 398.
11. ↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 24, 301; Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 633; Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 41, 232, 246; Foster, L’ecologia di Marx, 197, 291; Foster, Il ritorno della natura, 251–58.
12. ↩ Foster, L’ecologia di Marx, 212-21.
13. ↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 340; Georg Lukács, La distruzione della ragione (Londra: Merlin Press, 1980), 403-8.
14. ↩ Sull'”organicismo dialettico” si veda Joseph Needham, Moulds of Understanding (Londra: George Allen and Unwin, 1976), 278.
15. ↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 24, 301; Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 23-27, 633; John Bellamy Foster, Il ritorno della natura, 254.
16. ↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 26-27, 363, 593, 633.
17. ↩ Sulla dialettica e sui livelli integrati, vedi Joseph Needham, Time: The Refreshing River (Londra: George Allan and Unwin, 1943), 233-72; Jean-Pierre Vigier, “Dialettica e scienze naturali”, in Esistenzialismo contro marxismo, a cura di George Novack (New York: Dell, 1966), 243-57.
18. ↩ Bertell Ollman, Danza della dialettica (Urbana: University of Illinois Press, 2003), 11; John Bellamy Foster, Il capitalismo nell’Antropocene (New York: Monthly Review Press, 2022), 304–8; Craig Dilworth, “Principi, leggi, teorie e metafisica della scienza”, Synthese 101, n. 2 (1994): 223–47; Richard Levins e Richard Lewontin, Il biologo dialettico (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1985), 268.
19. ↩ Una caratteristica di gran parte del pensiero dialettico marxista è stata quella di minimizzare la negazione della negazione, o dello sviluppo, dell’evoluzione e dell’emersione. Questo può essere visto nell’influente lavoro di Ollman in cui la “ricerca dialettica” è confinata a “quattro tipi di relazioni: identità/differenza, compenetrazione degli opposti, quantità/qualità e contraddizione”. Ollman, Danza della dialettica, 15. Su Marx e il “socialismo scientifico” si veda Foster, The Return of Nature, p. 253. Questo era ancora più vero nel marxismo sovietico. Come osserva Frederick Copleston: “Ai tempi di Stalin, naturalmente, la legge della negazione della negazione veniva passata sotto silenzio”. Frederick C. Copleston, Filosofia in Russia (Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1986), 327.
20. ↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 82, 326.
21. ↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 126, 324-25.
22. ↩ Stephen Jay Gould, La struttura della teoria evoluzionistica (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2002), 479-92; Stephen Jay Gould, La freccia del tempo, il ciclo del tempo (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1987), 112-15, 133-34; Stephen Jay Gould, Denti di gallina e dita di cavallo (New York: W. W. Norton, 1980), 97-105; Richard York e Brett Clark, La scienza e l’umanesimo di Stephen Jay Gould (New York: Monthly Review Press, 2011), 21, 28, 40–42.
23. ↩ Cfr. Helena Sheehan, Marxism and the Philosophy of Science (Atlantic Highlands: Humanities Press, 1985); Foster, Il ritorno della natura, 358–530.
24. ↩ I. Lenin, Opere collettanee, vol. 14 (Mosca: Progress Publishers, 1977).
25. ↩ Sebastiano Timpanaro criticò aspramente il marxismo occidentale per aver abbandonato il materialismo, ma poiché rifiutava anche la dialettica della natura, la sua analisi, nonostante la sua brillantezza, non fu in grado di superare i limiti che le imponeva. Sebastiano Timpanaro, On Materialism (Londra: Verso, 1975).
26. ↩ L’incapacità della teoria critica, a causa del suo materialismo superficiale e della sua negazione della dialettica della natura, di fornire un’analisi ecologica significativa è evidente in un recente lavoro che cerca di promuovere i contributi della teoria critica classica all’ecologia, principalmente quello di Adorno, riconoscendo allo stesso tempo che “i teorici critici classici della Scuola di Francoforte si sono impegnati a malapena con le scienze naturali. ” o l’ecologia. Carl Cassegård, Verso una teoria critica della natura (Londra: Bloomsbury, 2021), 118.
27. ↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 460-62. Engels attribuiva i disastri ecologici a conseguenze naturali miopi, “impreviste” e “remote”, e ai sottoprodotti necessari di un sistema di produzione votato solo al guadagno immediato. Nel capitolo su “La vendetta dell’esterno” nel suo Barbaric Heart, Curtis White spiega che tali “conseguenze non intenzionali” sono trattate nell’economia capitalista come esternalità, e sono queste esternalità, rispetto ai processi naturali, che stanno tornando a perseguitare il capitalismo. Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 461-62; Curtis White, The Barbaric Heart (Londra: Routledge, 2009), 89-107.
28. ↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 313, corsivo dell’autore.
29. ↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 461.
30. ↩ Ray Lankester, Il regno dell’uomo (New York: Henry Holt and Co., 1911).
31. ↩ La concezione di Lankester dell’evoluzione umana, nella sua enfasi sulla mano, era molto più vicina a quella di Engels ne “Il ruolo svolto dal lavoro nella transizione dalla scimmia all’uomo” che a Darwin o Ernst Haeckel. Vedi E. Ray Lankester, Diversions of a Naturalist (Freeport, New York: Books for Libraries Press, 1915), 243–44.
32. ↩ Lankester, Il regno dell’uomo, 1–4, 26, 31–33, 184–89.
33. ↩ Lankester, Science from an Easy Chair (New York: Henry Holt and Co., 1913), 365–79.
34. ↩ Carles Soriano, “Antropocene, Capitalocene e altri ‘-ceni’“, Monthly Review 74, n. 6 (novembre 2022): 1–28.
35. ↩ I. Vernadsky, La biosfera (New York: Springer-Verlag, 1998); E. V. Shantser, “Il sistema antropogenico (periodo)”, in The Great Soviet Encyclopedia, vol. 2 (New York: Macmillan, 1973): 139–44; V. I. Vernadsky, “Alcune parole sulla Noosfera”, in 150 anni di Vernadsky, vol. 2 (Washington, DC: 21st Century Science Associates, 2014), 82. L’Antropogene è stato inizialmente introdotto in Unione Sovietica per descrivere il periodo geologico ora noto come Quaternario.
36. ↩ Rachel Carson, Boschi perduti (Boston: Beacon, 1998), 227–45; Barry Commoner, Il cerchio che si chiude (New York: Bantam, 1971), 60-61, 117, 138-45; Foster, Il ritorno della natura, 502–13; John Bellamy Foster e Brett Clark, “Rachel Carson’s Ecological Critique“, Monthly Review 59, n. 9 (febbraio 2008): 1–17.
37. ↩ A. O. Tansley, “L’uso e l’abuso dei concetti e dei termini vegetazionali”, Ecology 18, n. 3 (luglio 1935): 284–307. Nello sviluppare la nozione di ecosistema, Tansley si basò molto sulla teoria dei sistemi del matematico marxista Hyman Levy. Vedi Hyman Levy, The Universe of Science (Londra: Watts and Co., 1932).
38. ↩ Carles Soriano, “Sulla formalizzazione dell’Antropocene e il rapporto del gruppo di lavoro sull’Antropocene”, Geologica Acta 18, n. 6 (2020): 1–10.
39. ↩ John Bellamy Foster e Brett Clark, “The Capitalinian: The First Geological Age of the Anthropocene“, Monthly Review 73, n. 4 (settembre 2021): 1–16.
40. ↩ Carles Soriano, “Limiti epistemologici della scienza del sistema Terra per affrontare la crisi dell’Antropocene”, Anthropocene Review 9, n. 1 (2020): 112, 122, Soriano, “Antropocene, Capitalocene e altri ‘ceni'”, 14.
41. ↩ Soriano, “Limiti epistemologici della scienza del sistema Terra”, 121.
42. ↩ Kohei Saito, Marx nell’Antropocene: verso l’idea del comunismo della decrescita (Cambridge: Cambridge University Press, 2023), 53–55.
43. ↩ Nell’originale tedesco di Marx, così come nell’edizione di Engels del terzo volume del Capitale, ciò che nella traduzione inglese è presentato come una singola frase è in realtà solo una sezione di una frase molto più lunga, che occupa un intero paragrafo. Quindi, piuttosto che riferirsi a una “frase” nella discussione qui, viene utilizzato il termine “passaggio”, in particolare perché la questione principale in discussione riguarda solo una parte di una frase, anche nell’edizione in lingua inglese.
44. ↩ Saito, Marx nell’Antropocene, 45, 67-68.
45. ↩ Karl Marx, Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA), II/4.2 (Berlino: Akademie Verlag, 1992), 753; Karl Marx e Friedrich Engels, Werke, Band 25 (Berlino: Dietz Verlag, 1964), 822; Saito, Marx nell’Antropocene, 53-55, 70; Karl Marx, Il Capitale, vol. 3 (Londra: Penguin, 1981), 949; Karl Marx, Manoscritto economico del 1864-1865 (Boston: Brill, 2016), 797-98. Saito fa anche notare che l’edizione di Engels del volume 3 del Capitale usa erroneamente la parola “vita” alla fine della frase contestata, piuttosto che “suolo”. Tuttavia, entrambi i termini essenzialmente trasmettono lo stesso ampio significato in questo particolare contesto, mentre “suolo” appare anche nella frase che segue nell’edizione di Engels del volume 3, così come nel manoscritto originale di Marx. Lo stesso Saito disse che questa discrepanza era probabilmente dovuta alla scarsa calligrafia di Marx, in cui le parole Boden e Leben sembrano quasi identiche. Tuttavia, pur riconoscendo nella sua nota a piè di pagina che ciò avrebbe potuto benissimo essere il risultato della cattiva calligrafia di Marx, egli tuttavia critica Engels nel suo testo per aver sostituito il termine “vita”, sostenendo che Engels ha apportato questo cambiamento per portare la frase di Marx più in linea con la nozione di Engels della “vendetta” della natura. Dato il problema della calligrafia e la natura molto problematica delle affermazioni di Saito sul significato teorico della sostituzione del “suolo” con la “vita”, l’intera questione può essere messa da parte nella presente discussione. Saito, Marx nell’Antropocene, 56, 70.
    Nella corrispondenza e nelle discussioni con me, Joe Fracchia ha tradotto il passaggio critico nell’originale tedesco nel suo Manoscritto Economico del 1864-1865 (come pubblicato in MEGA) in modo leggermente diverso da Saito come: “provocando una frattura irreparabile nel contesto del metabolismo sociale e naturale prescritto dalle leggi naturali del suolo”. È la traduzione di Fracchia che è quella più letterale menzionata nel testo. Devo gran parte della mia comprensione di questi problemi filologici a Fracchia, che mi ha aiutato a esplorare le differenze e le sfumature in un confronto ravvicinato tra il testo originale tedesco di Marx e il suo Manoscritto economico del 1864-1865, il testo tedesco del volume 3 del Capitale di Engels e le varie traduzioni in lingua inglese.
46. ↩ Foster, Il capitalismo nell’Antropocene, 41-61; Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 30, 54-66.
47. ↩ Marx nell’Antropocene, 53. Sul concetto di “mediazione di secondo ordine” di István Mészáros, si veda John Bellamy Foster, “Prefazione” in István Mészáros, The Necessity of Social Control (New York: Monthly Review Press, 2015), 16. Sul concetto marxiano di mediazione alienata si veda Marx, Early Writings, 261.
48. ↩ Saito, Marx nell’Antropocene, 45.
49. ↩ Saito, Marx nell’Antropocene, 56-57; Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 574-76; Justus von Liebig, Familiar Letters on Chemistry, in Its Relations to Physiology, Dietetics, Agriculture, Commerce, and Political Economy, quarta edizione (Londra: Walton and Maberly, 1859), 283-86; John Farley, “La controversia sulla generazione spontanea (1859-1880)”, Journal of the History of Biology 5, n. 2 (1972): 317; Frederick Engels, La questione abitativa (Mosca: Progress Publishers, 1979), 92-93.
50. ↩ Franklin C. Bing, “La storia della parola metabolismo”, Journal of the History of Medicine and Allied Sciences 26, n. 2 (aprile 1971): 158–80.
51. ↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 578; J. D. Bernal, The Freedom of Necessity (Londra: Routledge e Kegan Paul, 1949), 363-64; Foster, Il ritorno della natura, 414; Saito, Marx nell’Antropocene, 56-57.
52. ↩ Julius Robert Mayer, “I moti degli organismi e la loro relazione con il metabolismo”, in Julius Robert Mayer: Prophet of Energy, a cura di Robert B. Lindsey (New York: Pergamon, 1973), 75-145; Kenneth Caneva, Robert Mayer e la conservazione dell’energia (Princeton: Princeton University Press, 1993), 117; Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 688.
53. ↩ Saito, Marx nell’Antropocene, 45, 53.
54. ↩ Foster, Il ritorno della natura, 414.
55. ↩ Marx, Il Capitale, vol. 3, 195, 949, 954.
56. ↩ Saito, Marx nell’Antropocene, 59, 67.
57. ↩ Saito indica la critica di Lukács in Storia e coscienza di classe alla validità dell’esperimento scientifico come base per una conoscenza dialettica del metabolismo universale della natura e dice che ciò costituisce il motivo per il rifiuto da parte di Lukács della dialettica della natura di Engels. Saito omette di notare, tuttavia, che Lukács in seguito fece marcia indietro su questo punto nella sua prefazione del 1967 al suo libro. Lukács, Storia e coscienza di classe, xix; Saito, Marx nell’Antropocene, 85.
58. ↩ Marx ed Engels, Marx-Engels Gesamtasugabe (MEGA) IV/26 (Berlino: Akademie Verlag, 2011), 214-19; Joseph Beete Jukes, Manuale dello studente di geologia (Edimburgo: Adam and Charles Black, 1872), 476–512; Foster, Il capitalismo nell’Antropocene, 51, 270; John Bellamy Foster e Brett Clark, La rapina della natura (New York: Monthly Review Press, 2020), 143; Saito, Marx nell’Antropocene, 65-67.
59. ↩ Saito, Marx nell’Antropocene, 55, 59.
60. ↩ Su questo si vedano John Bellamy Foster, Brett Clark e Richard York, The Ecological Rift (New York: Monthly Review Press, 2010).
61. ↩ Saito, Marx nell’Antropocene, 51; Terrell Carver, Marx ed Engels: la relazione intellettuale (Brighton: Wheatsheaf, 1983), 123-25; Foster, Il ritorno della natura, 584. Oltre a dire di aver letto l’intero manoscritto a Marx, Engels disse che “era chiaro tra noi che questa mia esposizione non doveva essere pubblicata a sua insaputa”. Marx ed Engels, Opere collettanee, vol. 25, 9.
62. ↩ Stranamente, Saito si riferisce altrove nella sua argomentazione alle prove fornite dal presente autore e da altri che indicano l’estensione del coinvolgimento di Marx e l’apprezzamento dell’Anti-Dühring di Engels. Vedi Saito, Marx nell’Antropocene, 48, 241, 253.
63. ↩ Saito, Marx nell’Antropocene, 67.
64. ↩ Frederick Engels, Sul capitale (New York: International Publishers, 1937), 63.
65. ↩ Rosa Luxemburg, Rosa Luxemburg parla (New York: Pathfinder, 1970), 111. Un ulteriore fattore fu che la parola Stoffwechsel non fu originariamente tradotta come “metabolismo” nelle traduzioni in lingua inglese del primo e del terzo volume del Capitale nel 1886 e nel 1909, ma piuttosto come “circolazione della materia”.
66. ↩ Vedi Foster, L’ecologia di Marx, 21-65; Foster, Il ritorno della natura, 405.

2023, Volume 75, Numero 02 (giugno 2023)