Moltitudine o proletarizzazione generalizzata?
di Samir Amin
(01 novembre 2014)
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Samir Amin è direttore del Terzo Forum Mondiale di Dakar, in Senegal. I suoi libri pubblicati da Monthly Review Press includono The Liberal Virus, The World We Wish to See, The Law of Worldwide Value e, più recentemente, The Implosion of Contemporary Capitalism. Questo articolo è stato tradotto dal francese da James Membrez. Questa critica è stata ispirata dalla lettura di Amin del voluminoso tomo dei teorici di sinistra Michael Hardt e Antonio dal titolo Commonwealth (2011). L’ha scritto come seguito del suo “Empire and Multitude”, Monthly Review (novembre 2005), che si occupava dei loro libri precedenti: Empire (2000) e Multitude (2004).
—La redazione
Il termine moltitudine è stato usato per la prima volta in Europa, a quanto pare, dal filosofo olandese Spinoza, a cui Michael Hardt e Antonio fanno esplicito riferimento. Designava poi la “gente comune” che era la maggioranza nelle città dell’Ancien Régime e privata della partecipazione al potere politico (riservato al monarca e all’aristocrazia), al potere economico (riservato ai proprietari terrieri di ascendenza feudale o alla nascente borghesia finanziaria, sia urbana che rurale – compresi i contadini ricchi) e al potere sociale (riservato alla Chiesa e ai suoi chierici). Lo status della gente comune variava. In città erano artigiani, piccoli mercanti, cottimo e poveri, mendicanti; In campagna, erano senza terra. La gente comune nelle città era irrequieta e spesso esplodeva in violente insurrezioni. Furono spesso mobilitati da altri, in particolare dalla nascente borghesia, la componente attiva del Terzo Stato in Francia, nei loro conflitti con l’aristocrazia.
Forme sociali simili erano esistite in precedenza e altrove. I plebei dell’antica Roma e le città-stato dell’Italia rinascimentale sono ben noti. Nelle rivoluzioni inglesi del diciassettesimo secolo, i Livellatori, emersi nel conflitto tra Cromwell e la Corona, appartenevano allo stesso tipo di strati sociali. Da parte mia, ho osservato che realtà sociali simili si possono trovare altrove al di fuori dell’Europa, come nel caso dei Taiping nella Cina del diciannovesimo secolo.
Le vicissitudini della Rivoluzione francese fornirono lo spazio per un intervento ancora più forte di questa plebe (la moltitudine di quel tempo) nel conflitto tra la borghesia del Terzo Stato, da una parte, e la monarchia e l’aristocrazia, dall’altra. Il conflitto divenne rapidamente triplice (aristocrazia, borghesia, popolo) e la componente plebea ebbe il sopravvento per un po’ nel 1793 con il gruppo politico noto come La Montagna. Robespierre espresse chiaramente le esigenze di questa plebe: contrappose “l’economia politica del popolo all’economia politica dei proprietari” (usando questi stessi termini straordinariamente moderni, come sottolinea Florence Gauthier). 1
Una prima osservazione generale: le rivolte della plebe sono la prova che gli esseri umani non hanno sempre accettato l’oppressione, la mancanza di diritti o la povertà a cui sono stati sottoposti dai vari sistemi sociali in tempi e luoghi diversi. La dialettica del conflitto tra il desiderio di libertà degli esseri umani (una questione di antropologia) e la disuguaglianza che viene loro imposta (una questione di sociologia politica) è una realtà transstorica permanente.
Una seconda osservazione: tutte le rivolte della plebe, l’antica moltitudine, furono sconfitte. Dovremmo concludere da ciò, in un’interpretazione fortemente economicista e deterministica della storia, che ciò era dovuto al fatto che la rivendicazione della plebe (un tipo di comunismo basato sull’aspirazione all’uguaglianza) non era possibile, e lo sviluppo delle forze produttive implicava l’invenzione del capitalismo e l’esercizio del potere da parte della borghesia come sua rappresentante? Non discuterò ulteriormente di questi temi in questa sede, nonostante la loro importanza per la comprensione di Marx e dei marxismi storici. Pierre Dardot e Christian Laval offrono una magnifica analisi di questi temi ai quali farò riferimento. numero arabo
Il primo anarchico Pierre-Joseph Proudhon usò il termine stesso “moltitudine” a metà del XIX secolo per descrivere la realtà sociale della Francia urbana del suo tempo (Parigi in particolare); Dardot e Laval fanno esplicito riferimento a questo. Questa descrizione era, per il suo tempo, perfettamente corretta, a mio parere (e secondo l’opinione di Marx, a quanto pare, dal momento che egli non si lamentava al riguardo). Nella Francia della Restaurazione, durante la Monarchia di Luglio, e nel Terzo Impero, il potere politico ed economico era riservato all’aristocrazia e alla borghesia, anch’esse segmentate e in conflitto, ma alla fine unite in una spartizione del potere modulata dai cambiamenti del peso specifico di ciascuna parte. La gente comune, che era la maggioranza a Parigi e in altre grandi città, era esclusa. All’interno di questo gruppo eterogeneo, il nuovo proletariato industriale era ancora nella sua fase di formazione e in minoranza. Si trovavano principalmente nella nuova industria tessile e nelle miniere di carbone. La proletarizzazione era appena cominciata in Francia, anche se era più avanzata in Inghilterra. Nella storia della Francia, questa moltitudine (o questa plebe) continuò ad essere attiva. Non aveva dimenticato il 1793, e nel 1848 e anche (in parte) nel 1871 aspirava a tornare a quel momento. Eppure, ancora una volta, ha fallito.
Detto questo, non credo sia utile mantenere il termine moltitudine per descrivere periodi di tempo successivi, in Francia, in Europa o altrove nel mondo, in particolare per le società contemporanee. Direi addirittura che questo termine diventa pericolosamente ingannevole.
La tendenza a lungo termine e immanente dell’accumulazione del capitale, trionfante a partire dalla seconda metà del diciannovesimo secolo, è quella di proletarizzare, cioè di trasformare i diversi membri della gente comune (la plebe, la moltitudine) in venditori della loro forza-lavoro al capitale, sia “realmente” che “formalmente”, come Marx l’ha analizzata. Essere proletari è uno status nuovo, che cambia continuamente e che continua a svilupparsi fino ai giorni nostri.
Questa proletarizzazione avanza inesorabilmente attraverso la combinazione sempre unica (specifica di un tempo e di un luogo) formata da (1) le esigenze tecnologiche dell’organizzazione della produzione capitalistica, (2) le lotte dei proletari contro questa stessa organizzazione capitalistica o per trovare in essa un posto più favorevole, e (3) le strategie sviluppate dal capitale in risposta alle lotte proletarie. con l’obiettivo di frammentare il proletariato. In linea di principio, non c’è nulla di nuovo, anche se il risultato di una data combinazione è sempre unico e specifico per un particolare momento del dispiegamento dell’accumulazione di capitale nel contesto locale del capitalismo nazionale, ma anche a livello regionale nella nazione/stato in questione. Queste combinazioni strutturano tutto il capitalismo globale in modi molto specifici, definiti da equilibri/squilibri nelle relazioni internazionali. In particolare, essi formano i contrasti caratteristici della proletarizzazione nei centri (disegualmente) dominanti e nelle periferie dominate, mantenendo così le varie funzioni necessarie per l’accumulazione globale.
Ci sono, quindi, buone ragioni per guardare alla proletarizzazione più da vicino e concretamente, evitando generalizzazioni troppo zelanti ed eccessivamente ampie. È vero che i marxismi storici della Seconda e della Terza Internazionale, purtroppo, hanno spesso ceduto alla tentazione di fare generalizzazioni di questo genere e, di conseguenza, hanno riservato il termine proletariato a una parte di quest’ultima. Esempi di questo uso esclusivo del termine proletariato sono gli operai delle fabbriche o dei minatori del diciannovesimo secolo e gli operai delle grandi fabbriche degli anni ’20 e ’60 organizzati secondo le linee fordiste.
La fissazione su questi particolari segmenti del proletariato spiega, senza giustificazioni, gli errori nelle strategie di lotta di classe elaborate dalle Internazionali storiche. In certi luoghi e in certi momenti, questi segmenti del proletariato si trovarono in un contesto più favorevole alla prosecuzione delle loro lotte. Si può così comprendere la fissazione su questi segmenti e sulle loro lotte, che sono state in una certa misura vittoriose. I progressi sociali dello stato riformista del secondo dopoguerra (il Welfare State) ne furono il risultato. Ma la forza dei movimenti che hanno reso possibili questi progressi nascondeva la loro debolezza. Fissandosi solo sui segmenti del proletariato in questione, il movimento dimenticò gli altri, sia proletarizzati che in via di proletarizzazione in altre condizioni e forme, in particolare i contadini. Questa negligenza ha reso impossibile mettere in discussione il capitalismo, e quindi ha favorito la reintegrazione del segmento avanzato del proletariato e la sua sottomissione alla logica dell’accumulazione.
Da parte mia, ho proposto un’interpretazione del tutto diversa da quella di Hardt e, che ho chiamato una “proletarizzazione generalizzata” del mondo contemporaneo a cominciare, diciamo, dal 1975. Sottolineo in questa interpretazione sia lo statuto proletario imposto a tutti, sia l’estrema segmentazione del proletariato generalizzato, così come sottolineo la concomitanza – non a caso – tra queste due caratteristiche, da un lato, e l’estrema centralizzazione del controllo del capitale, dall’altro.
Una percentuale in rapida crescita di lavoratori non sono altro che venditori della loro forza lavoro al capitale, sia direttamente quando sono dipendenti di un’azienda, sia indirettamente quando sono ridotti allo status di subappaltatori, una realtà che non dovrebbe essere oscurata dall’apparente autonomia conferita loro dal loro status giuridico. Ad esempio, nell’agricoltura familiare, i titoli di proprietà (in terreni e attrezzature) sono svuotati di significato a causa delle detrazioni imposte, sia a monte che a valle, dai monopoli capitalistici. La maggior parte delle piccole e medie imprese produttrici di manufatti o servizi, così come il lavoro “freelance”, appartengono alla stessa realtà: la generalizzazione della proletarizzazione. Oggi, tutti o quasi tutti i lavoratori vendono la loro forza lavoro, compresa quella cognitiva, se necessario.
In queste condizioni, l’evoluzione del sistema non riduce l’area in cui la legge del valore è all’opera, ma, contrariamente a quanto dicono Hardt e, dimostra con maggiore forza che mai la sua dura realtà. Nel diagramma che ho usato per illustrare questa questione, la legge del valore opera attraverso la gerarchia dei salari (e più in generale i pagamenti al lavoro assoggettato). 4 Tutti i lavoratori (80 o 90 per cento?) forniscono, diciamo, otto ore di lavoro al giorno per 250 giorni all’anno per produrre beni e servizi (utili o meno!). Ma la remunerazione del loro lavoro consente loro semplicemente di acquistare un volume complessivo di beni e servizi che richiedono solo quattro ore di lavoro al giorno. Sono tutti (produttivi o improduttivi) ugualmente sfruttati dal capitale.
Ho completato questo studio analizzando la crescita vertiginosa del surplus assorbito in un Dipartimento III, che va ad affiancare il Dipartimento I (produzione di beni e servizi per la produzione) e il Dipartimento II (produzione di beni e servizi per consumi finali). 5
La segmentazione del proletariato generalizzato trova la sua spiegazione principalmente nelle strategie attuate dal capitale dei monopoli generalizzati (il complemento contraddittorio necessario all’emergere di un proletariato generalizzato) per avviare e controllare l’orientamento dato alla ricerca tecnologica, che è destinata a incoraggiare la segmentazione in questione. Questa segmentazione, tuttavia, non è il prodotto unilaterale delle strategie messe in atto dal capitale. La resistenza delle vittime e le lotte che esse intraprendono interagiscono con queste strategie e danno forme particolari alla segmentazione. Ci sono esempi concreti ben noti: la solidarietà sviluppata in queste lotte – come tra i ferrovieri della SNCF in Francia – attenua in qualche modo gli effetti devastanti della segmentazione generalizzata del proletariato, ma allo stesso tempo la rafforza.
Queste strategie di lotta a prima vista dimostrano che Alain Touraine ha ragione in ciò che dice sulla società contemporanea e sui movimenti sociali specifici di ciascuno dei suoi segmenti. L’obiettivo di una strategia efficace per una lotta comune consiste proprio nell’individuare sotto-obiettivi strategici che permettano l’unità nella diversità.
Certamente non ci sono progetti che forniscano una risposta a questa sfida. Ma Hardt e Negri non ci aiutano a far avanzare il pensiero militante in questo campo. La loro insistenza sul significato degli effetti liberatori prodotti dalle lotte spontanee è sproporzionata. Riconoscere la realtà di questi effetti liberatori è semplice e certamente non richiede alcuna analisi pomposa. La vera difficoltà sorge non appena ci poniamo questa domanda: come possiamo articolare le lotte segmentarie in una strategia di lotta ampia e generalizzata? Hardt e Negri non hanno nulla da dire al riguardo.
La proletarizzazione generalizzata e la sua segmentazione vanno di pari passo con i cambiamenti nella struttura del capitale. Il passaggio ai monopoli nella loro forma iniziale (dal 1880 al 1975), poi nella loro forma contemporanea, che ho chiamato monopoli generalizzati, caratterizza questi cambiamenti. La centralizzazione del potere di questi monopoli – senza una parallela concentrazione nella proprietà legale del capitale – trasforma completamente la natura della borghesia e la gestione del potere politico al servizio del dominio astratto del capitale. La borghesia stessa è ormai in gran parte costituita da agenti salariati del capitale astratto, in particolare da produttori di conoscenza utile al capitale. Hardt e Negri non definiscono mai questi valori cognitivi in modo sufficientemente preciso per valutarne il significato. Questi agenti salariati, mentre lavorano otto ore, ricevono un compenso che permette loro di acquistare beni e servizi, la cui produzione costa di più, anche molto di più, di otto ore. Essi non partecipano quindi alla produzione di plusvalore, ma ne sono consumatori. Sono borghesi e sono coscienti di esserlo. Mi riferisco qui alle analisi di The Implosion of Contemporary Capitalism che ho dedicato a questa evoluzione, alle quali Hardt e non hanno mai prestato attenzione. 6
L’analisi precedente si concentra solo sulle trasformazioni nei centri del sistema. Le diverse forme di proletarizzazione nelle società del capitalismo periferico sono diverse e specifiche. Ritornerò su questo punto nella mia critica di Hardt e Negri sul tema dell’imperialismo.
Siamo, quindi, ben lontani da un passo indietro verso una diversificazione degli status simile a quella che ha caratterizzato la moltitudine in passato. In realtà, ci troviamo nella situazione esattamente opposta. Prima di Hardt e Negri, Touraine aveva confuso la nuova segmentazione con la “fine del proletariato” e, in questo senso, aveva sostituito la lotta dei “movimenti sociali” (al plurale) specifica di ciascuno di questi segmenti nella nuova realtà sociale alla lotta del proletariato (al singolare). Hardt e risalgono alla Touraine, il che è implicito nel loro ritorno al termine moltitudine. Dal loro punto di vista, la legge capitalistica del valore è in declino (per me, si esprime con forza crescente) e viene sostituita da una fioritura di modi di sfruttamento del lavoro simili a quelli del passato prima della proletarizzazione e della legge del valore. Ma Hardt e Negri non dicono nulla di specifico su questa fioritura di forme di lavoro. Il loro silenzio su questo è eloquente: non sanno cosa sostituire alla legge del valore. Marx diceva che il tumulto delle onde nel mercato mascherava il potere della legge del valore, che controllava completamente i movimenti di queste onde. Allo stesso modo, dirò che la diversità delle componenti della società proletarizzata (la moltitudine) maschera in modo simile il potere della legge del valore, più precisamente la legge del valore globalizzato, che forma quella diversità.
Invece di analizzare le forme concrete della segmentazione generalizzata del proletariato, Hardt e Negri si dilettano in un discorso sui “beni comuni” (“commonwealth”), che non contribuisce molto, nonostante la sua lunghezza e ripetitività, a ciò che si sa da tempo sull’argomento. Ci sono scritti sui “beni comuni” che chiariscono i concetti fondamentali molto meglio di Hardt e, e che sfidano anche quei concetti che permettono all’ideologia dominante del mercato di integrare le esternalità nel suo sistema. 7
Al loro silenzio sulla realtà della diversità sociale contemporanea, Hardt e Negri sostituiscono infinite analisi sotto titoli come “biopolitica” e “capitalismo cognitivo”.
Chiamare la politica “biopolitica” non mi preoccupa, anche se Michel Foucault e, successivamente, Hardt e Negri vi vedono qualcosa di nuovo. Ma non sono convinto che ci sia qualcosa di nuovo. Per me, la politica è sempre stata biopolitica: gestione della vita umana, individuale e sociale. Come Dardot e Laval – e Marx, credo – di cui condivido le analisi riguardanti l’articolazione tra antropologia e sociologia, quando esamino l'”attività pratica degli individui” (i termini ispirati di Dardot e Laval), cerco di non separare mai il fondamento antropologico trans-storico (ma non trascendente!) dal quadro storico-sociale in cui si svolge tale attività.
Non ritornerò sul mito della trasformazione del capitalismo industriale in capitalismo cognitivo. Ogni forma di produzione, in ogni epoca della storia umana, ha sempre incluso una componente conoscitiva decisiva.
Non dirò altro su nessuna di queste questioni. Il lettore troverà analisi su queste questioni nei miei libri. 8 Non intendo presentare qui alcun riassunto pericolosamente semplificativo di questi contributi.
Impero o imperialismo?
Le tesi di Hardt e Negri poggiano su due affermazioni: (1) La globalizzazione del sistema ha raggiunto uno stadio tale che qualsiasi tentativo di attuare un qualsiasi tipo di politica nazionale è destinato a fallire; Di conseguenza, i concetti di nazione e di interesse nazionale sono superati. (2) Questa realtà riguarda tutti gli Stati (nonostante la loro esistenza ancora formale, naturalmente), comprese le potenze dominanti, a volte egemoniche, e che, di conseguenza, non c’è più imperialismo, ma solo un “impero” il cui centro non è da nessuna parte. I centri del processo decisionale economico e politico sono dispersi in tutto il pianeta e fanno a meno delle politiche statali.
Queste due proposizioni sono completamente false e possono essere spiegate solo con una totale ignoranza della storia della globalizzazione capitalistica dalla sua origine, cinque secoli fa, fino ad oggi. Questa storia, consistente nella costruzione di un’opposizione tra centri dominanti e periferie dominate e nella conseguente assoggettamento dei modi di accumulazione nelle periferie alle esigenze dell’accumulazione accelerata e profonda nei centri, è completamente ignorata da Hardt e Negri. L’imperialismo non è altro che l’insieme dei mezzi economici, politici e militari mobilitati per produrre la sottomissione delle periferie, oggi come ieri.
La formazione delle società del capitalismo periferico ha prodotto forme di proletarizzazione specifiche per ogni regione secondo le funzioni che sono state loro assegnate, e quindi diverse dalle forme di proletarizzazione che si trovano nei centri dominanti, ma tuttavia complementari ad esse. L’apparente “moltitudine”, cioè l’insieme diversificato delle classi lavoratrici integrate nel sistema globale, è strutturata in modo particolare da un paese all’altro, da una fase all’altra dello sviluppo capitalistico globale.
I processi di proletarizzazione (uso questo termine volutamente, anche se appaiono immediatamente come processi di espropriazione, di esclusione, di impoverimento) nelle periferie non riproducono, con ritardo, quelli che hanno formato (e continuano a formare) le strutture delle società nei centri dominanti. Il sottosviluppo non è un ritardo, ma il prodotto concomitante dello sviluppo. Anche le strutture sociali prodotte nelle periferie non sono vestigia del passato. La sottomissione di queste società ha distorto le strutture precedenti e le ha modellate in modo tale da renderle utili all’espansione imperialista del capitalismo globale (che è intrinsecamente polarizzante). I lavoratori del settore informale, per esempio, in continuo aumento di numero e proporzione nel Sud periferico, non sono vestigia del passato, ma prodotti della modernità capitalista. Non sono esclusi, ma segmenti di lavoro completamente integrati nel sistema di sfruttamento capitalistico. Permettetemi di fare un’analogia con il lavoro domestico delle donne: questo lavoro informale – non retribuito o scarsamente retribuito – permette di ridurre il prezzo della forza-lavoro impiegata nei segmenti formali della produzione.
Hardt e Negri ignorano con orgoglio l’analisi concreta di queste situazioni, che sono state oggetto di molti lavori importanti. La loro visione ingenua della globalizzazione è quella servita dal discorso dominante. Le uniche fonti di informazione e ispirazione a cui fanno riferimento Hardt e sono tratte dalla rivista Foreign Policy, attraverso la quale l’establishment di Washington vende i suoi prodotti e che consuma avidamente.
In questa prospettiva, la transnazionalizzazione ha già abolito la realtà delle nazioni e dell’imperialismo. Washington vuole che tutti ci credano per eliminare il potere della protesta. Da parte mia, sono giunto alla conclusione opposta: la transnazionalizzazione non ha in alcun modo creato una borghesia globale, lasciando da parte la questione se quest’ultima abbia – o non abbia ancora! – uno Stato mondiale al suo servizio. L’espansione del sistema capitalista/imperialista della globalizzazione contemporanea dei monopoli generalizzati non si basa sull’inizio del declino dello Stato, ma piuttosto sull’affermazione del suo potere. Non ci sarebbe neoliberismo globalizzato senza uno Stato attivo, sia che assuma le funzioni della potenza egemonica (gli Stati Uniti e i suoi alleati subalterni) sia che si tratti di Stati compradori che assicurino la sottomissione delle società periferiche alle esigenze del dominio imperialista dei centri. Al contrario, nessun progresso delle società periferiche può essere immaginato senza l’attuazione di progetti sovrani (attuati dagli Stati nazionali) che combinino simultaneamente la costruzione di un sistema industriale moderno e integrato, la ricostruzione dell’agricoltura e del mondo rurale per raggiungere la sovranità alimentare, il consolidamento del progresso sociale e l’apertura all’invenzione di un autentico e autentico progressiva e continua democratizzazione. Sottolineo che qualsiasi progetto di sovranità nazionale deve includere le classi lavoratrici e non accettare la loro esclusione. L’affermazione della nazione e la costruzione di un sistema globale il più possibile multipolare non sono superate. Credere questo rende semplicemente impossibile costruire strategie efficaci passo dopo passo, che è esattamente ciò che Washington vuole!
L’errore di giudizio di è ben illustrato dal suo invito a votare a favore della Costituzione europea perché quest’ultima, mettendo in discussione la nazione, ostacolerebbe lo sviluppo del capitalismo neoliberista! , quindi, non vede nemmeno che la costruzione europea è stata concepita proprio per consolidare, e non indebolire, questo sviluppo. La riduzione – solo apparente – delle funzioni statali non ha lo scopo di rafforzare il potere della società civile (a possibile vantaggio degli interventi della “moltitudine”), ma al contrario, di eliminare il suo potere di protesta potenzialmente effettivo. I diktat dello pseudo-stato di Bruxelles (“non-stato”) servono da pretesto per rafforzare la ricostruzione degli stati nazionali, precedentemente basati sul compromesso sociale tra capitale e lavoro, per essere servitori esclusivi del capitale. Allo stesso tempo, la costruzione europea rende il continente un alleato subalterno del leader del nuovo imperialismo collettivo e, di conseguenza, rafforza anche la capacità di azione dello Stato americano.
L’establishment di Washington capisce perfettamente ciò che Hardt e si ostinano a negare! Lo stretto controllo della globalizzazione da parte dei monopoli generalizzati delle potenze imperialiste (gli Stati Uniti e i loro alleati subalterni: Europa, Giappone, Canada, Australia) è perseguito attraverso il dispiegamento permanente di una geostrategia di controllo militare del pianeta. Hardt e Negri hanno poco da dire su questo (considerano quindi il ruolo della NATO “superato”?).
Hardt e Negri sostengono: (1) che gli interventi politico-militari di Washington e dei suoi alleati sono già visibilmente falliti, e (2) che l’establishment di Washington, avendo capito questo, è in procinto di rinunciarvi!
Il termine “fallito” merita un esame serio. Si può certamente credere che Washington consideri possibile, attraverso i suoi interventi politici e militari volti a sostenere il suo dominio economico, a stabilizzare il sistema degli stati compradori al suo servizio. Da questo punto di vista, questi interventi sono effettivamente falliti. Ma i suoi interventi hanno contemporaneamente distrutto intere società (Afghanistan, Iraq, Libia) o stanno tentando di farlo (Siria, Iran, Ucraina, Russia e altri). La possibile gestione di queste società disgregate da parte dell’islam politico reazionario (i Fratelli Musulmani e altri che i media occidentali presentano in una luce favorevole) o dei neofascismi dell’Europa dell’Est educatamente descritti come “nazionalismi” non ostacola il consolidamento del dominio della triade imperialista sul sistema mondiale. Il caos prodotto dalla violenza degli interventi imperialisti e dagli errori delle risposte locali è, quindi, un ripiego che Washington si è posta come obiettivo. Da questo punto di vista, Washington non ha fallito (o almeno non ancora!). Inoltre, Washington non riconosce questo come un fallimento. Al contrario, l’opzione di buttarsi a capofitto in altre cose del genere è di gran moda, sostenuta, tra gli altri fattori, dalla candidatura presidenziale della guerrafondaia Hillary Clinton.
L’altra arma usata dallo stato americano per perpetuare il suo dominio è l’uso ancora quasi esclusivo del suo dollaro come moneta internazionale. Abbiamo visto recentemente come quest’arma sia stata usata per soggiogare le banche degli alleati subalterni (le banche svizzere, BNP Paribas) o per richiamare all’ordine gli stati recalcitranti del Sud (la minaccia di mandare in bancarotta l’Argentina).
Non c’è denaro senza Stato. Il dollaro è la moneta degli Stati Uniti come Stato che esercita la sua piena sovranità. Il potere del dollaro agisce efficacemente attraverso gli interventi della Federal Reserve sul mercato finanziario, anche se questi interventi hanno lo scopo di sostenere il capitale monopolistico. Se necessario, lo Stato interviene qui per servire l’interesse collettivo del capitalismo statunitense contro gli interessi di un dato segmento della propria economia. La visione del liberalismo economico secondo cui la banca centrale, dotata di uno status che ne garantisce l’indipendenza dallo Stato, consente al mercato di determinare da solo il valore del denaro non è altro che un discorso ideologico che viene utilizzato per farci credere che non c’è bisogno dello Stato per gestire l’economia.
La situazione nell’Eurozona non è diversa, nonostante le apparenze. Lì, la Banca centrale europea – che è indipendente dagli Stati – agisce di fatto come un agente per portare avanti la politica statale del paese dominante nel gruppo, la Germania. Abbiamo visto questa funzione all’opera nella situazione greca, tra le altre. Ecco perché il FMI non parla mai di Europa, ma sempre e solo di Germania.
L’arma del dollaro dello Stato americano è efficace nella misura in cui gli altri Stati accettano le relazioni giuridiche asimmetriche tra gli Stati: nessuna persona giuridica di nazionalità statunitense può essere processata in base a una legge diversa da quella degli Stati Uniti, senza reciprocità. Si tratta di un’asimmetria tipica dei vecchi sistemi imperialisti o coloniali.
L’esercito e il denaro sono strumenti dello Stato e non del mercato, tanto meno della società civile! Non c’è capitalismo senza lo Stato capitalista. Su questa questione fondamentale, Hardt e Negri accettano semplicemente la retorica ideologica alla moda che viene utilizzata per nascondere questa realtà al fine di fingere che l’azione benefica del capitale sia ostacolata da interventi statali inutili e dannosi (il che è falso).
E’ difficile vedere come la strategia militare degli Stati Uniti e il loro controllo del sistema finanziario globalizzato possano essere sconfitti se non da politiche statali determinate ad essere libere da tutto. Considerare tali politiche statali come inutili, persino pericolose, significa in realtà capitolare e accettare l’attuale ordine imperialista.
Le politiche statali attuate nel capitalismo contemporaneo, così come nelle prime fasi della storia moderna, non sono esclusivamente politiche economiche destinate a servire il blocco egemonico dominato dal capitale; Esse coinvolgono simultaneamente tutti i settori della vita sociale, in particolare la gestione politica della società. Il discorso sul capitalismo oggi di moda afferma che la legge del mercato e la pratica della democrazia elettorale multipartitica e rappresentativa sono essenzialmente la stessa cosa. Questo è un abuso assoluto della realtà che qualsiasi esame della storia reale confuta. Lo Stato nel capitalismo realmente esistente (il presunto “mercato”) accetta – anzi incoraggia – l’apparenza della democrazia quando si adatta alla gestione della società da parte del capitale, mentre ricorre ad altri mezzi, autocratici, persino fascisti, in altre circostanze. Mi riferisco qui a quanto ho scritto sul ritorno del fascismo sulla scena in questo momento di crisi del capitalismo dei monopoli generalizzati, in cui ho messo in evidenza la precedente complicità tra presunte correnti liberali (nella destra parlamentare) e fascismi del passato. 9
Hardt e Negri trascurano tutto questo. Accettano il dogma del discorso ormai di moda sulla società civile, che permette loro di attribuire agli interventi della società civile – la resistenza e le lotte degli sfruttati, della “moltitudine” – un potere enorme, determinante e unilaterale che non hanno. Dardot e Laval, che non condividono questa ingenuità, analizzano in modo completamente diverso (e io condivido la loro analisi) la dialettica a volte conflittuale, a volte complementare tra le politiche statali del capitale e lo sviluppo delle lotte contro – o all’interno – di queste politiche. I diversi risultati di questa dialettica dipendono dalle situazioni specifiche. In alcune circostanze, il capitale è costretto a ritirarsi e ad adattarsi alle avanzate imposte da tali lotte. In questi casi, le classi lavoratrici (il proletariato generalizzato) accettano spesso il compromesso ottenuto, interiorizzano le sue esigenze e di conseguenza diventano una forza attiva all’interno della logica del sistema. Queste forme di alienazione (l’adozione del consumismo) ritardano la maturazione della coscienza anticapitalista necessaria per andare oltre. In altre circostanze, il capitale riesce a formare il movimento e a guidarne l’orientamento. Abbiamo visto “moltitudini” sostenere il fascismo.
Il discorso ormai di moda, diffuso in particolare da Foreign Affairs, le cui proposizioni sono riprese da Hardt e Negri, vuole farci credere che gli interventi degli Stati Uniti, siano essi armati o in dollari, siano intrinsecamente favorevoli al progresso della democrazia, cioè abbiano un “effetto benefico”. Bisogna essere completamente ingenui per riporre fiducia in questo. Dovremmo dimenticare le menzogne di Stato a cui ricorrono continuamente i presidenti degli Stati Uniti per giustificare gli attacchi, ieri contro l’Iraq e oggi contro la Siria e la Russia?
Note
- ↩Florence Gauthier, Triomphe et mort de la révolution des droits de l’homme et du citoyen (Paris: Syllepse, 2014).
- ↩Pierre Dardot e Christian Laval, Marx, prénom, Karl (Parigi: Gallimard, 2012).
- ↩ Ivi, 311.
- ↩Samir Amin, Tre saggi sulla teoria del valore di Marx (New York: Monthly Review Press, 2013), 85-86.
- ↩Ivi, 68-69.
- ↩Samir Amin, L’implosione del capitalismo contemporaneo (New York: Monthly Review Press, 2013).
- ↩Si veda, ad esempio, François Houtart, Le bien commun de l’humanité (Mons, Belgio: Couleur livres, 2013).
- ↩Samir Amin, La legge del valore mondiale (New York: Monthly Review Press, 2010); Tre saggi sulla teoria del valore di Marx; L’implosione del capitalismo contemporaneo.
- ↩Samir Amin, “Il fascismo ritorna al capitalismo contemporaneo”, Monthly Review 66, n. 4 (settembre 2014): 1–12.
2014, Volume 66, Numero 06 (Novembre)
