Imperialismo e colonialismo dei coloni bianchi nella teoria marxista

Il concetto di colonialismo di insediamento è sempre stato un elemento chiave della teoria marxista dell’imperialismo, il cui significato si è gradualmente evoluto nel corso di un secolo e mezzo. Oggi il riemergere di potenti movimenti indigeni nelle lotte per la sopravvivenza culturale, la terra, la sovranità e il riconoscimento, oltre alla resistenza al genocidio inflitto dallo Stato israeliano al popolo palestinese nei territori occupati, hanno portato la nozione di colonialismo di insediamento alla ribalta del dibattito globale. In queste circostanze, un recupero e una ricostruzione della comprensione marxista della relazione tra imperialismo e colonialismo di insediamento è un passo cruciale per aiutare i movimenti indigeni e la rivolta mondiale contro l’imperialismo.

Un tale recupero e ricostruzione delle analisi marxiste in questo settore è tanto più importante in quanto un nuovo paradigma di studi coloniali di insediamento, sperimentato in Australia da illustri figure intellettuali come Patrick Wolfe e Lorenzo Veracini, è emerso nell’ultimo quarto di secolo. Questo costituisce ora un campo distinto a livello globale, uno che, nella sua attuale forma dominante nell’accademia, è focalizzato su una pura “logica di eliminazione”. In questo modo, il colonialismo di insediamento come categoria analitica basata su collettivi autonomi di coloni è separato dal colonialismo più in generale, e dall’imperialismo, dallo sfruttamento e dalla classe.¹ Il colonialismo di insediamento, in questo senso, è spesso considerato una forza planetaria prevalente in sé e per sé. Nelle parole di Veracini, “Era una potenza coloniale di insediamento che divenne un egemone globale… Le molte occupazioni americane in tutto il mondo sono occupazioni “coloniali”. Ora ci viene detto che non solo le colonie di coloni “pure” o idealmente tipiche degli Stati Uniti, del Canada, dell’Australia, della Nuova Zelanda e di Israele possono essere viste come tali, come originariamente concepite da Wolfe, ma anche “tutta l’Africa”, più gran parte dell’Asia e dell’America Latina, sono state “modellate” in misura considerevole dalla “logica dell’eliminazione”. ” in contrapposizione allo sfruttamento. Piuttosto che vedere il colonialismo di insediamento come parte integrante dello sviluppo del sistema mondiale imperialista, è diventato, in alcuni resoconti, la sua stessa spiegazione completa.²

Sarebbe sbagliato negare l’importanza del lavoro di figure come Wolfe e Veracini, e del nuovo paradigma coloniale di insediamento. Come afferma Roxanne Dunbar-Ortiz in Not “A Nation of Immigrants”: Settler Colonialism, White Supremacy, and a History of Erasure and Exclusion, Wolfe ha condotto “ricerche rivoluzionarie” dimostrando che “il colonialismo di insediamento era una struttura e non un evento”. Ha reso un grande servizio nel portare la nozione di colonialismo di insediamento e l’intera lotta indigena al centro delle cose. Tuttavia, nel caso degli Stati Uniti, aggiunge, in un correttivo al racconto di Wolfe, i fondatori non erano semplicemente coloni di coloni, erano “imperialisti che visualizzavano la conquista del continente e l’accesso al Pacifico e alla Cina”. La proiezione dell’espansione imperialista degli Stati Uniti fin dall’inizio non aveva confini territoriali ed era orientata verso un impero illimitato. Il colonialismo di insediamento ha rafforzato, piuttosto che definire, questa traiettoria imperialista globale, che aveva radici nel capitalismo stesso. Ciò suggerisce che esiste un approccio storico-materialista al colonialismo di insediamento che lo vede come dialetticamente connesso al capitalismo, al colonialismo e all’imperialismo, piuttosto che come una categoria isolata.³

Marx e il colonialismo di insediamento

E’ ormai ampiamente riconosciuto nella ricerca sul colonialismo di insediamento che Karl Marx è stato il pensatore fondamentale in questo settore nella sua discussione sulla “cosiddetta accumulazione primitiva”; i suoi riferimenti al colonialismo vero e proprio, o al colonialismo di insediamento; e la sua analisi di Edward Gibbon Wakefield e la “The Modern Theory of Colonization”, con cui ha concluso il primo volume del Capitale.⁴ Tuttavia, tale riconoscimento dei numerosi riferimenti di Marx al colonialismo di insediamento raramente va a scoprire la piena profondità della sua analisi a questo proposito.

Come un’autorità in filosofia greca antica che scrisse la sua dissertazione sull’antico filosofo materialista Epicuro, Marx conosceva molto bene l’antica clero greca, o colonia di coloni fondata come estensione della sua città-stato fondatrice. Per molti versi, la cleruchia ateniese più notevole fu l’isola/polis di Samo, il luogo di nascita di Epicuro, i cui genitori erano chierici o colonialisti. Il clero di Samo fu istituito nel 365 a.C., quando gli Ateniesi rimossero con la forza gli abitanti dell’isola e li sostituirono con cittadini ateniesi tratti dalla popolazione indigente di un’Atene sovraffollata, trasformando Samo non solo in una colonia di coloni, ma anche in uno stato di guarnigione all’interno dell’Impero ateniese. La disputa nel mondo greco per il clero di Samo fu successivamente al centro di due grandi guerre combattute da Atene, che portarono alla caduta finale di Atene come grande potenza con la sua sconfitta da parte della Macedonia nel 322 a.C. Ciò portò allo smantellamento del clero di Samo (in conformità con un decreto emesso da Alessandro Magno poco prima della sua morte), alla rimozione dei coloni ateniesi e al ritorno della popolazione originaria sull’isola.⁵

Per Marx e altri pensatori di cultura classica nel diciannovesimo secolo, il clero ateniese a Samo rappresentava un puro modello di colonialismo. Anche se il colonialismo di insediamento avrebbe assunto forme nuove e più feroci sotto il capitalismo, rafforzato dalla religione e dal razzismo, il fenomeno sottostante era quindi ben noto nell’antichità e familiare agli studiosi del diciannovesimo secolo. Nella sua analisi del colonialismo nel Capitale e altrove, Marx si riferiva a quello che oggi viene chiamato “colonialismo di insediamento” come “colonialismo propriamente detto”, un uso che fu poi adottato da Frederick Engels e V. I. Lenin.⁶ Il concetto di colonialismo propriamente detto rifletteva chiaramente il punto di vista classico centrato sull’antichità greca. Inoltre, qualsiasi uso di “colono” per modificare il “colonialismo” sarebbe stato considerato ridondante nel diciannovesimo secolo, poiché la radice etimologica di “colonialismo”, derivata dal latino e dalle lingue romanze, era colonus/colona, che significa “contadino” o “colono”.⁷ Quindi, il significato originale della parola colonialismo era letteralmente colonialismo. Ma nel XX secolo, il significato di colonialismo si era così ampliato che non era più associato alle sue origini storiche classiche o alle sue radici linguistiche, rendendo più accettabile l’uso del termine “colonialismo di insediamento”.

Il colonialismo propriamente detto, nella concezione di Marx, ha assunto due forme, entrambe aventi come presupposto una logica di sterminio, nel senso diciannovesimo secolo di sterminio, che significa sia sradicamento forzato che espulsione.⁸ Il “primo tipo” era rappresentato dagli “Stati Uniti, dall’Australia, ecc.”, associati a una forma di produzione basata sulla “massa dei coloni agricoltori” che si proponevano di “produrre il proprio sostentamento” e il cui modo di produzione non era quindi immediatamente di carattere capitalistico. Il “secondo tipo” consisteva in “piantagioni, dove le speculazioni commerciali figurano fin dall’inizio e la produzione è destinata al mercato mondiale”. Questo tipo faceva parte del “modo di produzione capitalistico, anche se solo in senso formale, poiché la schiavitù dei [nelle piantagioni del Nuovo Mondo] preclude il lavoro salariato gratuito, che è la base della produzione capitalistica. Ma il commercio in cui vengono utilizzati gli schiavi è condotto dai capitalisti“.⁹

Il colonialismo di insediamento del primo tipo, quello dei coloni agricoli, era dominante negli Stati Uniti settentrionali, mentre il secondo tipo di colonia di insediamenti, fondata su piantagioni di schiavi, dominava il sud degli Stati Uniti. Il secondo tipo, o quello che Marx chiamava anche un “secondo colonialismo”, era radicato nel lavoro degli schiavi e nelle economie delle piantagioni che erano gestite da capitalisti che erano anche grandi proprietari terrieri, con relazioni capitalistiche “innestate” sulla schiavitù. Le colonie di coloni nel Sud prima della guerra, sebbene basate principalmente sulla schiavitù delle piantagioni, includevano anche un numero abbastanza elevato di “coloni agricoli” di sussistenza, o bianchi poveri che esistevano su una base marginale e di sussistenza, dal momento che i proprietari delle piantagioni di schiavi si erano impadroniti della terra più fertile.¹⁰

In questo modo, l’approccio di Marx al colonialismo di insediamento comprendeva non solo la logica sterminista diretta alle nazioni indigene, ma anche le forme duali di produzione (agricoltori liberi e schiavitù delle piantagioni) che emersero all’interno della struttura coloniale di insediamento risultante. Ciononostante, la dialettica generale del colonialismo di insediamento aveva come precondizione lo sterminio (compresa la rimozione) delle popolazioni indigene. Come Marx ha espresso nel primo volume del Capitale:

La scoperta dell’oro e dell’argento in America, l’estirpazione, la riduzione in schiavitù e la sepoltura nelle miniere della popolazione indigena di quel continente, l’inizio della conquista e del saccheggio dell’India, la trasformazione dell’Africa in una riserva per la caccia commerciale dei pellenera, sono tutte cose che caratterizzano l’alba dell’era della produzione capitalistica. Questi procedimenti idilliaci sono i momenti principali dell’accumulazione primitiva.

Naturalmente, il trattamento della popolazione indigena era più spaventoso nelle colonie di piantagioni create esclusivamente per il commercio di esportazione, come le Indie occidentali, e nei paesi ricchi e ben popolati, come il Messico e l’India, che venivano dati al saccheggio. Ma anche nelle colonie propriamente dette, il carattere cristiano dell’accumulazione primitiva non era smentito. Nel 1703 quei sobri esponenti del protestantesimo, i puritani della Nuova Inghilterra, con decreti della loro assemblea fissarono un premio di 40 sterline su ogni scalpo indiano e ogni pellerossa catturata; Nel 1720 fu fissato un premio di 100 sterline su ogni scalpo; nel 1744, dopo che la Baia del Massachusetts aveva proclamato ribelli una certa tribù, furono stabiliti i seguenti prezzi: per uno scalpo maschile di 12 anni e oltre, 100 sterline in nuova valuta, per un prigioniero maschio 105 sterline, per donne e bambini prigionieri 50 sterline, per scalpi di donne e bambini 50 sterline.¹¹

Il vero significato di questa barbara struttura dei prezzi, come Marx ha qui sottinteso, era quello dello sterminio, dal momento che i prigionieri maschi erano valutati solo marginalmente più dei loro scalpi, che erano segni della loro morte; mentre la vita delle donne e dei bambini equivaleva semplicemente al valore del loro scalpo.

La fonte primaria di Marx sulla colonizzazione e il trattamento degli indigeni in tutto il mondo, all’epoca in cui scrisse Il Capitale, era Colonizzazione e cristianesimo: una storia popolare del trattamento dei nativi da parte degli europei in tutte le loro colonie di William Howitt (1838). Il tema di Howitt rispetto alle colonie britanniche in Nord America era lo sterminio (estinzione ed espulsione) della popolazione indigena. Scrivendo all’epoca del Trail of Tears negli Stati Uniti, descrisse “le campagne di sterminio del generale Jackson”. A questo proposito, ha citato la dichiarazione di Andrew Jackson del 27 marzo 1814, che era “determinato a sterminarli” tutti. I popoli nativi americani, osservava Howitt, “furono spinti verso la desolazione [l’entroterra incoltivabile], o verso l’annientamento”.¹² Scrivendo delle condizioni che le nazioni indigene del sud-est si trovavano ad affrontare con l’avanzata dei coloni bianchi, spiegò:

Nulla potrà impedire l’espatrio definitivo di queste tribù meridionali: esse devono attraversare il Mississippi fino a quando la popolazione bianca non si sarà gonfiata abbastanza da richiedere loro di attraversare il Missouri; rimarranno allora solo due barriere tra loro e l’annientamento: le montagne rocciose e l’Oceano Pacifico. Ovunque si senta parlare di queste tribù, si tratta di qualche nuovo atto di aggressione contro di loro, di una nuova espulsione di una parte di esse, e di malinconici indiani che si allontanano verso le terre selvagge dell’ovest.¹³

Per Marx, la logica dello sterminio introdotta dal colonialismo inglese nelle Americhe era storicamente legata alla precedente e continua conquista e saccheggio dell’Irlanda, le cui ricchezze naturali venivano continuamente prosciugate dall’Inghilterra. Sosteneva che lo stesso “piano di sterminio” che era stato impiegato con la massima ferocia dagli inglesi e dagli scozzesi contro gli irlandesi fu successivamente applicato nelle colonie britanniche in Nord America “contro i pellerossa”.¹⁴ In Irlanda, quella che è stata spesso chiamata una politica di sterminio, che si è verificata insieme alle recinzioni in Inghilterra, ha creato una massiccia popolazione in eccesso che non poteva essere assorbita dalla prima rivoluzione industriale in Inghilterra, portando a un flusso costante di coloni inglesi, irlandesi e scozzesi irlandesi verso il Nord America, dove cercavano di estinguere i nativi americani per fare spazio alla loro avanzata. Un processo simile si verificò nel Nuovo Galles del Sud (originariamente una colonia penale in Australia) per quanto riguarda il trattamento coloniale dei popoli aborigeni, come descritto da Howitt.¹⁵

Marx ed Engels erano anche profondamente preoccupati per il colonialismo francese in Algeria che si verificava ai loro tempi, e si schierarono con la resistenza indigena algerina.¹⁶ La popolazione indigena dell’Algeria era di quasi 6 milioni nel 1830. Nel 1852, in seguito alla guerra di annientamento a tutto campo della Francia, compresa la politica della terra bruciata e la successiva carestia, questo numero era stato ridotto a 2,5 milioni.¹⁷ Nel frattempo, i mezzi “legalistici” furono utilizzati anche per impadronirsi delle terre comunali, che dovevano essere trasformate in proprietà privata dei coloni. Nei suoi estratti degli anni ’70 dell’Ottocento tratti dall’opera dell’etnologo russo M. M. Kovalevsky, Marx compilò un’analisi dettagliata della “piantagione di coloni europei” in Algeria e “dell’espropriazione del suolo della popolazione nativa da parte di coloni e speculatori europei“. Dopo un breve soggiorno ad Algeri verso la fine della sua vita, inteso come parte di una cura di riposo ordinata dal suo medico, Marx sosteneva che non c’era speranza per gli algerini indigeni “senza un movimento rivoluzionario”.¹⁸

Nel 1882, Engels riprese il tema delle colonie di coloni inglesi in una lettera a Karl Kautsky, scrivendo:

Per come la vedo io, le colonie propriamente dette, cioè i paesi occupati dai coloni europei, come il Canada, il Capo [Sud Africa], l’Australia, diventeranno tutte indipendenti; d’altra parte, i paesi che sono semplicemente governati [dalle potenze coloniali] e sono abitati da indigeni, come l’India, l’Algeria e i possedimenti olandesi, portoghesi e spagnoli, dovranno essere temporaneamente conquistati dal proletariato e guidati il più rapidamente possibile verso l’indipendenza. Come si svilupperà questo processo è difficile da dire. L’India potrebbe, anzi molto probabilmente lo farà, iniziare una rivoluzione. La stessa cosa potrebbe accadere anche altrove, diciamo in Algeria e in Egitto, e certamente ci converrebbe di più [cioè alla lotta socialista in Europa].¹⁹

Imperialismo e colonialismo di insediamento

Lenin citò nel 1916 la lettera di Engels del 1882 a Kautsky, compreso il riferimento alle “colonie propriamente dette”, e chiaramente concordava con l’analisi di Engels.²⁰ Ma il Comintern fu lento ad affrontare la questione del colonialismo di insediamento. Questo sarebbe accaduto solo al Secondo Congresso sulle questioni nazionali e coloniali nel 1928, nelle “Tesi sul movimento rivoluzionario nelle colonie e semicolonie”, che aveva lo scopo di fornire una critica dell’intero “sistema mondiale imperialista”, di cui il colonialismo di insediamento era considerato una parte fondamentale. È stata fatta una netta distinzione tra colonie di coloni e altre colonie. Come affermava il documento del Comintern:

Per quanto riguarda i paesi coloniali, è necessario distinguere tra le colonie dei paesi capitalistici che sono servite loro come regioni colonizzatrici per la loro sovrappopolazione, e che in questo modo sono diventate una continuazione del loro sistema capitalistico (Australia, Canada, ecc.), e quelle colonie che sono sfruttate dagli imperialisti principalmente come mercati per le loro merci. come fonti di materie prime e come sfere per l’esportazione di capitali. Questa distinzione ha un significato non solo storico, ma anche economico e politico.

Le colonie del primo tipo, sulla base del loro sviluppo generale, diventano “Dominions”, cioè membri di un dato sistema imperialista, con diritti uguali, o quasi uguali. In essi, lo sviluppo capitalistico riproduce tra la popolazione bianca immigrata la struttura di classe della metropoli, nello stesso momento in cui la popolazione autoctona era per la maggior parte sterminata. Non si può parlare del regime coloniale [su base esterna] nella forma in cui si manifesta nelle colonie del secondo tipo.

Tra questi due tipi si trova un tipo di transizione (in varie forme) dove, accanto alla numerosa popolazione autoctona, esiste una popolazione molto considerevole di coloni bianchi (Sud Africa, Nuova Zelanda, Algeri, ecc.). La borghesia, che è venuta dalla metropoli, in sostanza non rappresenta in questi paesi (colonie di emigranti) altro che un “prolungamento” coloniale della borghesia della metropoli.²¹

Il Comintern proseguì concludendo che,

La metropoli è interessata in una certa misura al rafforzamento della sua filiale capitalistica nelle colonie, in particolare quando questa filiale dell’imperialismo riesce a schiavizzare la popolazione indigena originaria o addirittura a distruggerla completamente. D’altra parte, la competizione tra i vari sistemi imperialisti per l’influenza nei paesi semi-indipendenti [con grandi popolazioni di coloni] può portare anche alla loro rottura con la metropoli.²²

Ciò che emerse nell’analisi del Comintern nel 1928, quindi, basandosi sul precedente lavoro di Marx, Engels e Lenin, fu una concezione del colonialismo di insediamento come parte integrante di una teoria generale del sistema mondiale imperialista. Secondo il Comintern, la razza, che ora non era più vista principalmente in termini biologici, ma era sempre più vista attraverso la lente della resistenza culturale – come nel lavoro di W. E. B. Du Bois – fu coinvolta nell’argomento in modo più esplicito con il concetto di “bianchezza”, sottolineando che si trattava di colonie di coloni “bianchi”.²³ La dichiarazione del Comintern sul colonialismo di insediamento è stata concomitante con i primi trattamenti palestinesi dell’argomento negli anni ’20 e ’30.²⁴

Sempre negli anni ’20, il marxista peruviano José Carlos Mariátegui scrisse della “pratica spagnola di sterminare la popolazione indigena e la distruzione delle loro istituzioni… I colonizzatori spagnoli – ha osservato – introdussero in Perù un piano di spopolamento”. A questo, tuttavia, seguì la “schiavitù” e poi l'”assimilazione degli indiani”, allontanandosi dallo sterminismo del puro colonialismo di insediamento quando la domanda di lavoro divenne la considerazione dominante. Qui l’obiettivo primario della colonizzazione, come riconobbe Mariátegui, si era spostato dall’espropriazione delle terre delle popolazioni indigene, e quindi dalla loro cancellazione, a un’enfasi sullo sfruttamento della loro forza lavoro.²⁵

Il Comintern fu sciolto dall’Unione Sovietica nel 1943 in un momento critico della seconda guerra mondiale per dimostrare che la sconfitta della Germania nazista veniva prima di ogni altra cosa. La nozione di colonialismo di insediamento, tuttavia, è stata ripresa nella teoria della dipendenza dopo la seconda guerra mondiale dall’economista marxista Paul A. Baran, allora professore alla Stanford University. Baran era nato nella Russia zarista e aveva ricevuto la sua formazione economica in Unione Sovietica, in Germania e negli Stati Uniti. Collegò la dottrina del Comintern sul colonialismo di insediamento alla questione dello sviluppo e del sottosviluppo.

Scrivendo nel 1957, in The Political Economy of Growth, Baran distingueva “tra l’impatto dell’ingresso dell’Europa occidentale in Nord America (e Australia e Nuova Zelanda) da un lato, e l”apertura’ del capitalismo occidentale dell’Asia, dell’Africa o dell’Europa orientale”, dall’altro. Nel primo caso, gli europei occidentali si sono “stabiliti” come residenti permanenti, dopo aver eliminato gli abitanti originari, arrivando con “il capitalismo nelle ossa” e stabilendo una società che era “fin dall’inizio di struttura capitalista”.²⁶

Tuttavia, la situazione è diversa per quanto riguarda l’Asia e l’Africa:

Dove il clima e l’ambiente naturale erano tali da invitare i coloni dell’Europa occidentale, si trovavano di fronte a società consolidate con culture ricche e antiche, ancora pre-capitaliste o allo stato embrionale di sviluppo capitalistico. Dove le organizzazioni sociali esistenti erano primitive e tribali, le condizioni generali e in particolare il clima erano tali da precludere qualsiasi insediamento di massa degli arrivi degli europei occidentali. Di conseguenza, in entrambi i casi, i visitatori dell’Europa occidentale decisero rapidamente di ottenere i maggiori guadagni possibili dai paesi ospitanti e di portare a casa il loro bottino.²⁷

In questo modo, Baran ha chiaramente contrapposto i due tipi di colonialismo, collegandoli al regime di accumulazione capitalista. Mentre le colonie di coloni bianchi europei in Nord America e Australasia estirparono gli abitanti originari ed espropriarono la terra, ponendo le basi per l’accumulazione interna, il più ampio saccheggio coloniale europeo di società antiche e ricche, come nel caso dell’India, di Giava e dell’Egitto, alimentò la rivoluzione industriale in Inghilterra (e altrove nell’Europa occidentale), fornendole gran parte del capitale originale per lo sviluppo. Nel processo, le civiltà e le culture preesistenti sono state disarticolate. Le loro relazioni sociali comunitarie e collettive, come sottolineava Rosa Luxemburg, erano necessariamente “annientate” dal capitalismo.²⁸

Nella teoria della dipendenza, fin dall’inizio, le colonie di coloni bianchi rappresentavano quindi un’eccezione all’interno del colonialismo nel suo complesso. Baran ha notato, ma non analizzato, il ruolo della schiavitù nella “accumulazione primaria del capitale” e nello sviluppo del colonialismo di insediamento. Per Marx, la tratta transatlantica degli schiavi era il “piedistallo” su cui poggiavano sia l’accumulazione di capitale nelle piantagioni a sud degli Stati Uniti che l’industria cotoniera britannica al centro della rivoluzione industriale.²⁹

Negli anni ’50, ’60 e ’70, la teoria del colonialismo di insediamento divenne un punto focale all’interno del marxismo a causa delle lotte che si verificavano in Africa e in Palestina. Una figura chiave nell’analisi del colonialismo di insediamento è stato Frantz Fanon. Originario della colonia francese della Martinica, Fanon combatté con le Forze Libere francesi durante la seconda guerra mondiale, studiò psichiatria in Francia e alla fine si unì al Fronte di Liberazione Nazionale della Rivoluzione Algerina. È stato l’autore in particolare di Pelle nera, maschere bianche (1952) e I dannati della terra (1961). Influenzato sia da G. W. F. Hegel che da Marx, Fanon applicò la dialettica padrone-schiavo di Hegel al rapporto colonizzatore-colonizzato nel contesto algerino, spiegando la logica della violenza che caratterizzava il colonialismo di insediamento ed esplorando la continua ricerca di riconoscimento da parte degli algerini indigeni.³⁰ Le considerazioni critiche del colonialismo di insediamento sono state ispirate anche dalla rivolta dell’Esercito per la Terra e la Libertà in Kenya contro i coloni bianchi e i proprietari di piantagioni tra il 1952 e il 1960, che ha portato alla morte in combattimento o all’esecuzione di oltre diecimila africani.³¹

Nel 1965, lo studioso siriano-palestinese Fayez A. Sayegh scrisse un opuscolo, Colonialismo sionista in Palestina, pubblicato dall’Organizzazione per la Liberazione della Palestina, sostenendo che il “colonialismo sionista” era “essenzialmente incompatibile con la continuazione dell’esistenza della ‘popolazione nativa’ nell’ambito paese” e aveva come obiettivo la creazione di una “comunità di insediamenti”.³² Due anni dopo, nel bel mezzo della guerra arabo-israeliana, il marxista francese Maxime Rodinson, i cui genitori erano entrambi morti ad Auschwitz, pubblicò la sua opera fondamentale, Israele: uno Stato coloniale? Rodinson iniziò affermando che “l’accusa che Israele sia un fenomeno colonialista è avanzata da un’intellighenzia araba quasi unanime, sia di destra che di sinistra. È un caso in cui la teorizzazione marxista si è fatta avanti con la risposta più chiara alle esigenze dell'”ideologia implicita” del Terzo Mondo ed è stata ampiamente adottata. Vedeva il colonialismo di insediamento come legato al “sistema mondiale dell’imperialismo” e opposto ai “movimenti di liberazione indigeni”. Per Rodinson, il sionismo rappresentava quindi “il colonialismo nel senso greco [classico]”, cioè nel senso del clero ateniese, che eliminava/rimuoveva le popolazioni native e le sostituiva con coloni. Il colonialismo di insediamento diretto allo sterminio e allo spostamento dei popoli/nazioni indigene, ha indicato, si è verificato anche nell’Irlanda coloniale e in Tasmania. Data questa logica di fondo, “è possibile che la guerra sia l’unica via d’uscita dalla situazione creata dal sionismo. Lascio ad altri il compito di trovare motivo di rallegrarsi di questo”. Israele, ha aggiunto Rodinson, non era semplicemente un paese coloniale, ma partecipava allo sfruttamento imperialista e all’espansione all’estero.³³

Arghiri Emmanuel, il pioniere dell’economia marxista greca e teorico dello scambio ineguale, aveva lavorato nel commercio nel Congo belga in quella che sembra essere stata la sua azienda tessile di famiglia alla fine degli anni ’30 e di nuovo alla fine degli anni ’40 prima di trasferirsi in Francia nel 1958. Durante il suo periodo in Congo, aveva incontrato la comunità di coloni bianchi, parte della quale era greca.³⁴ Nel 1969 pubblicò il suo classico Unequal Exchange: A Study of the Imperialism of Trade. In quell’opera, Emmanuel ha affrontato la questione del colonialismo di insediamento o “colonialismo degli insediamenti”. Qui fece una distinzione tra, da un lato, le quattro principali “colonie di insediamento” dell’Inghilterra – Stati Uniti, Canada, Australia e Nuova Zelanda, che avevano introdotto una politica di sterminio contro la popolazione indigena – e, dall’altro, il quinto insediamento di questo tipo, vale a dire il Sudafrica, dove la popolazione nativa non era stata soggetta allo sterminio nella stessa misura. In Sudafrica, gli indigeni africani furono “relegati nei ghetti dell’apartheid”, permettendo il supersfruttamento del loro lavoro da parte di una consistente minoranza bianca.³⁵

Nella teoria dello scambio ineguale di Emmanuel, i salari erano trattati come una variabile indipendente, basata sulla nozione di Marx del loro carattere storicamente determinato. Visto da questo punto di vista, Emmanuel sosteneva che nelle prime quattro colonie di insediamento, gli alti salari dei lavoratori bianchi che costituivano la maggioranza della popolazione avevano favorito una rapida accumulazione di capitale. Tuttavia, in Sudafrica, la quinta colonia di coloni, i salari della popolazione a maggioranza nera erano abissalmente bassi, con il risultato di una condizione di “semisviluppo”. Emmanuel criticò il teorico della dipendenza André Gunder Frank per aver spiegato lo sviluppo delle colonie di coloni bianchi britannici principalmente in termini culturalii. Piuttosto, furono gli alti salari dei coloni bianchi a promuovere lo sviluppo.³⁶

Questo argomento è stato ulteriormente sviluppato nel libro di Emmanuel “White-Settler Colonialism and the Myth of Investment Imperialism”, pubblicato sulla New Left Review nel 1972. Qui si occupò dei frequenti conflitti che sorsero tra i coloni e le potenze imperiali che li avevano originati, dal momento che gli stati coloni bianchi emersero come rivali degli stati coloniali europei, non più soggetti così facilmente allo sfruttamento coloniale. Questa dialettica portò a lotte con le metropoli, la maggior parte delle quali senza successo, da parte dei coloni che tentavano di creare stati coloniali bianchi indipendenti. Qui Emmanuel ha attinto alle sue esperienze nel Congo belga. Tuttavia, ha inserito l’intera dinamica nel contesto della storia del colonialismo di insediamento in modo più ampio, come in Irlanda e Israele/Palestina.³⁷

Altri teorici marxisti sarebbero entrati nell’analisi del colonialismo di insediamento in questo periodo, in particolare per quanto riguarda l’Africa, mettendolo in relazione con la teoria della dipendenza. Nel 1972, poco dopo la pubblicazione dell’articolo di Emmanuel “White Settler Colonialism”, l’economista marxista egiziano francese Samir Amin discusse la “colonizzazione dei coloni” nel suo articolo su “Sottosviluppo e dipendenza dell’Africa nera: origini e forme contemporanee”, principalmente in relazione ai tentativi falliti di colonialismo di insediamento nell’Africa sub-sahariana. Amin distingueva il colonialismo di insediamento da quella che chiamava “l’Africa dell’economia commerciale coloniale”, basandosi sui monopoli del commercio, sulla casa coloniale di import-export e sulla mobilitazione dei lavoratori attraverso le riserve di lavoro. Più tardi, Amin avrebbe scritto sul colonialismo di insediamento in Israele, che vedeva come simile al modo in cui i “pellerossa” in Nord America venivano “cacciati e sterminati”, ma che doveva essere visto nel caso di Israele come intrinsecamente correlato a una più ampia traiettoria monopolistica capitalista/imperialista guidata dagli Stati Uniti volta al dominio globale.³⁸

Per la teoria marxista di questo periodo, il concetto di colonialismo di insediamento era visto come cruciale nel definire lo sviluppo del colonialismo e dell’imperialismo nel suo complesso. Nel 1974, scrivendo per l’Enciclopedia Britannica, Harry Magdoff sottolineò che il colonialismo aveva preso

due forme, o una combinazione delle due: (1) l’espulsione dei popoli indigeni uccidendoli o costringendoli in aree appositamente riservate, fornendo così spazio ai coloni provenienti dall’Europa occidentale che hanno poi sviluppato l’agricoltura e l’industria di queste terre sotto il sistema sociale importato dalla madrepatria; o (2) la conquista dei popoli indigeni e la trasformazione delle loro società esistenti per soddisfare le mutevoli esigenze delle nazioni militarmente e tecnicamente più potenti.³⁹

Una svolta nell’analisi marxiana del colonialismo di insediamento si è verificata con la pubblicazione del libro dello storico australiano Kenneth Good “Colonialismo di insediamento: sviluppo economico e formazione di classe” nel Journal of Modern African Studies nel 1976. Good ha attinto alla nozione di Marx della “cosiddetta accumulazione primitiva” e alla teoria della dipendenza per fornire una prospettiva più ampia e integrata sul colonialismo di insediamento nelle sue varie forme. Guardando all’Africa, ha discusso degli “stati coloni” e di quelle che ha definito “società delle colonie”, dove lo sterminio e l’insediamento erano “particolarmente pesanti”. Tali società di coloni includevano “Canada, Australia, Nuova Zelanda e la Colonia del Capo in Sud Africa”. Gran parte della sua attenzione era rivolta alle colonie di insediamento in Africa che, per una ragione o per l’altra, non si conformavano alla piena logica dell’sterminismo/eliminazione, ma che erano governate da minoranze dominanti di coloni bianchi, come in Algeria, Kenya, Rhodesia (ora Zimbabwe) e Sudafrica. In queste colonie, l’obiettivo era il controllo del lavoro africano e della terra, portando a stati in stile apartheid. Come Emmanuel, Good si occupava principalmente del rapporto complesso e contraddittorio tra i coloni reazionari e la metropoli coloniale esterna.⁴⁰

Nel 1983, J. Sakai, associato al Black Liberation Army negli Stati Uniti, scrisse Settlers: The Myth of the White Proletariat.⁴¹ L’opera di Sakai è stata spesso liquidata come ultrasinistra nella sua interpretazione, data la sua posizione estrema secondo cui non esiste effettivamente una classe operaia bianca progressista nel contesto del colonialismo di insediamento negli Stati Uniti, estendendo così la nozione di aristocrazia operaia di Lenin all’intero “proletariato bianco”. Ciononostante, alcune delle intuizioni fornite nell’opera di Sakai che collegano il colonialismo di insediamento e il capitalismo razziale sono state significative, e Settlers è stato citato da importanti pensatori marxisti sul capitalismo e la razza come David Roediger nel suo Wages of Whiteness e David Gilbert in No Surrender.⁴²

Il colonialismo di insediamento come paradigma accademico

L’articolo di Dunbar-Ortiz del 1992 su “Aborigeni e imperialismo nell’emisfero occidentale” ha esplorato la massiccia moria nei primi secoli dopo l’arrivo degli europei. Ha descritto le connessioni storiche tra “colonialismo ed sterminismo”, concentrandosi sul contesto statunitense.⁴³ Tuttavia, negli anni ’80 e ’90, le indagini marxiste sul colonialismo di insediamento erano meno evidenti, a causa del generale ritiro dalla teoria dell’imperialismo da parte di gran parte della sinistra occidentale in quel periodo.⁴⁴ C’era anche il problema di come integrare gli effetti del colonialismo di insediamento sulle popolazioni indigene nella comprensione dell’imperialismo in generale, dal momento che quest’ultimo era diretto molto più allo sfruttamento del Sud del mondo da parte del Nord del mondo che alle relazioni coloniali di insediamento interiorizzate in alcune parti del Nord del mondo.

Questo è cambiato con l’introduzione di un paradigma definito di colonialismo di insediamento nelle università a livello internazionale, evolvendosi dagli studi postcoloniali. Il colonialismo di insediamento come campo accademico ha avuto la sua genesi nel 1999 con Settler Colonialism and the Transformation of Anthropology di Wolfe. La sua struttura formale derivava da due premesse introdotte da Wolfe: (1) il colonialismo di insediamento rappresentava una “logica di eliminazione”, che comprendeva allo stesso tempo l’annientamento, la rimozione e l’assimilazione; e (2) il colonialismo di insediamento era una “struttura piuttosto che un evento”.⁴⁵ La prima premessa riconosceva che il colonialismo di insediamento era diretto all’espropriazione della terra, mentre i popoli indigeni che erano attaccati alla terra erano visti come interamente sacrificabili. La seconda premessa sottolineava che il colonialismo di insediamento era una struttura realizzata nel presente, non semplicemente confinata nel passato, e aveva assunto una logica radicata in un’occupazione permanente dei coloni.

Metodologicamente, la trattazione di Wolfe era weberiana piuttosto che marxista. Il colonialismo di insediamento è stato presentato come un tipo ideale che escludeva tutti i casi, tranne alcuni.⁴⁶ La logica dell’eliminazione è stata vista come realmente praticabile solo quando è stata storicamente realizzata in una struttura inviolabile. Nei paesi in cui la logica del colonialismo di insediamento era stata introdotta, ma non era stata pienamente realizzata, questo non è stato caratterizzato come colonialismo di insediamento da Wolfe. In effetti, qualsiasi mossa verso lo sfruttamento del lavoro della popolazione indigena, piuttosto che la loro eliminazione dalla terra, squalificava un paese dall’essere considerato colonialista di insediamento. Secondo questa definizione, l’Algeria non era una società coloniale di insediamento più di quanto lo fossero il Kenya, il Sudafrica o la Rhodesia. Come ha detto Wolfe, “in contraddizione con il tipo di formazione coloniale che [Amilcar] Cabral o Fanon hanno affrontato, le colonie di coloni non sono state istituite principalmente per estrarre plusvalore dal lavoro indigeno”.⁴⁷ Allo stesso modo, l’America Latina, a causa della complessità della sua composizione etnica “ibrida”, insieme al suo impiego di manodopera indigena, era vista da Wolfe come al di fuori della logica del colonialismo di insediamento.⁴⁸

La dipendenza di Wolfe da un individualismo metodologico weberiano portò a far risalire il colonialismo di insediamento al tipo di colonizzatore. Mentre esisteva una cosa come uno stato coloniale di insediamento, questo era secondario rispetto al tipo ideale di colono.⁴⁹ Il colonialismo di insediamento è diventato la sua logica astratta, completamente separata dalle altre forme di colonialismo e dall’imperialismo. Questa metodologia unilaterale e idealista è stata centrale per lo sviluppo del colonialismo di insediamento come studio accademico, rimuovendolo dalla tradizione marxista (e dalle tradizioni indigene) da cui il concetto era sorto.⁵⁰

Wolfe, nel momento in cui introdusse il suo modello coloniale di insediamento, si era già affermato come una figura di spicco nella sinistra non marxista/anti-marxista. Nel 1997, due anni prima della pubblicazione del suo testo fondamentale sul colonialismo di insediamento, pubblicò un articolo intitolato “Storia e imperialismo: un secolo di teoria” per l’American Historical Review, che era notevole per il numero di idee sbagliate che promuoveva e per la profondità della sua polemica contro il marxismo. Secondo Wolfe, “lo spazio definitorio dell’imperialismo [nel discorso di sinistra] diventa una gestalt vaga e consensuale”. Marx era un pensatore filo-colonialista/filo-imperialista ed eurocentrico che vedeva il colonialismo come una lotta “malthusiana” per l’esistenza; Lenin, ha fatto parte del dibattito “post-marxiano sull’imperialismo” iniziato con il socialliberale John Hobson e che ha portato a posizioni diametralmente opposte a quelle di Marx; la teoria della dipendenza ha capovolto il marxismo; La teoria dei sistemi-mondo si opponeva al marxismo ortodosso sull’imperialismo, così come la teoria dello scambio ineguale di Emmanuel. Infine, “un famigerato daltonismo” pervadeva il marxismo nel suo complesso, che era principalmente caratterizzato dal determinismo economico. Nello scrivere una teoria della storia dell’imperialismo, Wolfe trascurò notevolmente di discutere l’analisi di Lenin, al di là di alcuni commenti negativi disinvolti. Ha concluso il suo articolo con un riferimento al colonialismo di insediamento, che non è riuscito a mettere in relazione con le sue origini teoriche, ma ha affrontato in termini di teoria postcoloniale, sostenendo che offriva “distinzioni discorsive che sopravvivono alla deterritorializzazione dell’imperialismo”. Pertanto potrebbe essere visto come il punto di “partenza” se l’imperialismo dovesse essere contrastato nel presente.⁵¹

In contrasto con Marx, con i suoi due tipi di colonialismo di insediamento, e distinto dalla maggior parte dei teorici marxisti successivi, Wolfe promosse una nozione di colonialismo di insediamento che era così dipendente da una pura “logica di eliminazione”, emanata dai coloni, che si avvicinò alla schiavitù delle piantagioni nella parte meridionale degli Stati Uniti prima della guerra come una semplice prova negativa “I neri nelle piantagioni del Sud erano razzializzati come schiavi”, il cui scopo nel capitalismo razziale era quello di svolgere il lavoro nelle piantagioni, distinguendoli così dai nativi americani a causa della logica puramente eliminatoria imposta a questi ultimi. La distinzione, anche se per certi versi netta, si basava su una nozione di colonialismo di insediamento come costituente un tipo ideale associato a una specifica forma di azione sociale svolta dai coloni. Di conseguenza, la vera complessità del colonialismo/imperialismo, di cui il colonialismo di insediamento è semplicemente una parte, è andata perduta. Wolfe vide la rimozione della manodopera indigena dal Sud anteguerra come una precondizione per la mescolanza della “terra dell’uomo rosso… con il lavoro nero”. Ma dopo quell’evento, il colonialismo di insediamento come struttura non si applicava più direttamente al Sud degli Stati Uniti. I nativi americani, sosteneva Wolfe, erano soggetti al genocidio e i neri alla schiavitù. Per quanto riguarda gli afroamericani, ha scritto, “il tribunale per il genocidio è il tribunale sbagliato”.⁵²

L’approccio di Wolfe tendeva anche a lasciare l’Africa fuori dal quadro. Secondo Robin D. G. Kelley, professore di storia americana presso l’Università della California, Los Angeles, la cui ricerca si concentra sul pensiero critico e sui movimenti associati alla diaspora africana, “non incorporando più del globo nel suo studio, la particolare formulazione di Wolfe del colonialismo di insediamento delimita più di quanto rivela”. Escludendo l’Africa, che non rientrava nella sua pura logica eliminatoria, Wolfe “presume che gli indigeni esistano solo nelle Americhe e in Australasia… Di conseguenza, il colonialismo di insediamento nel continente africano non rientra nella sfera di competenza di Wolfe. L’esclusione dell’Africa australe e di formazioni sociali simili dalla definizione di colonialismo di insediamento… oscura il suo carattere globale e transnazionale”. In Africa, secondo la convincente formulazione di Kelley, “i coloni europei volevano la terra e il lavoro, ma non il popolo, vale a dire, cercavano di eliminare le comunità stabili e le loro culture di resistenza”.⁵³

Come ha osservato Sai Englert, autore di Settler Colonialism: An Introduction, in una critica di Wolfe, la “netta distinzione tra colonialismo di insediamento” e altre forme di colonialismo “è difficile da far quadrare con la realtà. Da un lato, l’eliminazione e il genocidio sono una realtà in tutto il mondo coloniale per mezzo di guerre, carestie, lavori forzati o ridotti in schiavitù e omicidi di massa. D’altra parte, molti regimi coloniali di insediamento si basavano principalmente sullo sfruttamento delle popolazioni indigene”.⁵⁴

Il paradigma accademico di Wolfe del colonialismo di insediamento dopo la sua morte nel 2016 è stato portato avanti in modo più influente da Veracini, autore di una vasta gamma di lavori sull’argomento e redattore fondatore della rivista Settler Colonial Studies. Veracini, in modo contraddittorio, cercò di aderire alla definizione restrittiva di colonialismo di insediamento di Wolfe, dandogli allo stesso tempo un significato più globale e onnicomprensivo. Lo ha fatto separando completamente il “colonialismo di insediamento” dal “colonialismo” e in effetti sussumendo quest’ultimo nel primo. Così, il colonialismo di insediamento è diventato il metro di misura per giudicare il colonialismo in generale. Come ha scritto Veracini nel suo Colonialismo di insediamento: una panoramica teorica, “Questo libro è una riflessione sul colonialismo di insediamento come distinto dal colonialismo…. Propongo di vedere… come analiticamente distinto, il colonialismo con i coloni e il colonialismo di insediamento”. La chiave del metodo di Veracini era il postulato che il colonialismo di insediamento non era un sottotipo del colonialismo, ma un’entità separata, “antitetica” al colonialismo. La nozione di imperialismo, in contrapposizione ai semplici riferimenti all'”espansione imperiale”, scomparve quasi del tutto nella sua analisi. Figure come Emmanuel hanno ricevuto un trattamento sprezzante.⁵⁵

In una serie confusa e contraddittoria di trasposizioni, il concetto di colonialismo di insediamento si è trasformato nell’opera di Veracini in una logica eliminatoria totalizzante. Wolfe aveva visto la nozione classico-liberale di accumulazione primitiva – un concetto che, nella sua forma borghese di “favola per bambini”, era stato sottoposto a una dura critica da parte di Marx – come “inseparabile dall’inizio del colonialismo di insediamento”, essenzialmente equiparando i due concetti.⁵⁶ Prima di questo, il geografo marxista David Harvey aveva trasposto il concetto storico settecentesco e diciannovesimo di accumulazione originale o primitiva in una nozione spaziale sovrastorica di “accumulazione per espropriazione”. Andando oltre Wolfe e Harvey, Veracini procedette a trasporre il neologismo di Harvey nell’affine “accumulazione senza riproduzione”, che rappresenta la “logica eliminatoria” del colonialismo di insediamento. L’accumulazione senza riproduzione era allora vista come applicabile a tutte le forme di logica eliminatoria e predatoria, con il risultato che tutti i casi di oppressione mondiale, ovunque non fosse interessato lo sfruttamento economico diretto, comprese questioni come il cambiamento climatico, potevano essere “affrontati in modo più produttivo all’interno di un paradigma di studi coloniali”.⁵⁷

In questo modo, non solo il colonialismo, l’espansione imperiale e il capitalismo razziale, ma anche la crisi ecologica globale, il debito ecologico e la finanziarizzazione del globo, nella concezione espansa di Veracini, sono tutti caduti sotto il paradigma coloniale di insediamento, rappresentando una logica dominante di eliminazione globalizzata. Veracini ha posto grande enfasi sul fatto che gli Stati Uniti, in quanto potenza egemonica nel mondo di oggi, devono essere visti principalmente come una potenza colonialista di insediamento, piuttosto che come una potenza imperialista. Non sorprende che il concetto di “imperialismo” fosse assente dal suo Colonialismo di insediamento: una panoramica teorica.⁵⁸

La distinzione teorica tra un’analisi marxista dell’imperialismo/colonialismo con il colonialismo di insediamento come una delle sue forme, e il nuovo paradigma accademico in cui il colonialismo di insediamento è visto come un fenomeno discreto e autodeterminante radicato nel tipo di colono, non potrebbe essere più diversa. Questo può essere percepito nel modo in cui pensatori come Wolfe e Veracini hanno affrontato la violenta occupazione della Palestina da parte dello stato israeliano. Wolfe si spinse fino a criticare l’interpretazione classica di Rodinson del colonialismo di insediamento israeliano sulla base del fatto che, per quest’ultimo, si trattava di un progetto imperialista europeo (e nordamericano), mentre, per lo stesso Wolfe, il colonialismo di insediamento era sempre definito dal ruolo di coloni autonomi scollegati dalla metropoli. L’argomentazione di Rodinson, sosteneva Wolfe, non spiegava perché il progetto israeliano sia specificamente “un progetto coloniale di insediamento“. Ma una tale visione si basava ancora una volta sull’astrazione del colono come tipo ideale distinto, dando origine al colonialismo di insediamento separato dalle altre categorie sociali, andando così contro un’indagine storica olistica. In questa prospettiva, le metropoli imperiali, qualunque ruolo abbiano avuto all’inizio – e, secondo Wolfe, Israele era unico in quanto costituito da “metropoli diffuse” – non sono, per definizione, più direttamente implicate in ciò che le colonie autonome scelgono di fare. In effetti, in alcune analisi non marxiste, le metropoli sono ora viste come le vittime indifese delle colonie di colonia, semplicemente bloccate in una storia culturale comune da cui non c’è scampo. Qui si perde la realtà che Israele è, per Washington, una colonia di guarnigione all’interno della più ampia strategia di dominio imperialista globale basata su Stati Uniti e NATO.⁵⁹

Per Veracini, come per Wolfe, scrivendo sulla Palestina, l’accento è posto sull’assoluta autonomia delle colonie di insediamento, che sono quindi viste come completamente autodeterminate. L’occupazione israeliana della Palestina è un esempio calzante. Ciò significa che l’intera questione del ruolo del sistema imperialista mondiale nel conflitto israelo-palestinese è in gran parte negata. A dire il vero, Veracini ha indicato che rimaneva il potenziale per ristabilire la dipendenza di una colonia di coloni dalle potenze imperiali centrali (un punto specificamente diretto a Israele) che potrebbe portare alla sua “ricolonizzazione” esterna. Ma questo è visto come improbabile.⁶⁰

In quello che è diventato il paradigma coloniale dei coloni dominante, quindi, l’approccio all’occupazione israeliana della Palestina è molto diverso da quello del materialismo storico. Invece di affidarsi a una logica molto restrittiva, l’analisi marxista cerca di collocare la realtà del colonialismo dei coloni israeliani in una prospettiva storica più ampia e dinamica che comprenda le complesse e mutevoli relazioni dialettiche tra capitalismo, classe e imperialismo/militarismo.

È importante notare che Israele/Palestina è unica demograficamente nella storia del colonialismo dei coloni, poiché, anziché una maggioranza definita o una potente minoranza di colonizzatori emergere, esiste una sorta di eguaglianza dei numeri in generale. Circa 7 milioni di israeliani vivono in Israele e nella Cisgiordania nel 2022, e circa 7 milioni di palestinesi vivono nella Cisgiordania, nella Striscia di Gaza, in Israele e ad Est di Gerusalemme. Considerata la natalità significativamente più alta dei palestinesi, ciò è visto da Israele come una minaccia demografica alla sua logica come stato coloniale di occupazione Sionista. Tel Aviv ha quindi intensificato i suoi sforzi per acquisire il controllo completo dell’intera regione di Israele/Palestina (definita dai nazionalisti israeliani come “Israele maggiore”), adottando una strategia sempre più aggressiva di sterminio e imperialismo. Questa strategia è pienamente supportata, anche incoraggiata, da Washington, nel suo obiettivo di dominio imperiale assoluto del Medio Oriente, dell’Asia Centrale e di parti dell’Asia Meridionale – la regione del Comando Centrale degli Stati Uniti.

Questa strategia è pienamente supportata, anzi incoraggiata, da Washington, nel suo obiettivo di dominio imperiale assoluto del Medio Oriente, dell’Asia Centrale e di parti dell’Asia Meridionale – la regione del Comando Centrale degli Stati Uniti.

La spesa militare annuale media di Israele come quota del PIL dal 1960 al 2022 è del 12 percento. Dopo essersi ridotta ufficialmente a circa il 4-5 percento negli ultimi anni, è ora di nuovo in aumento. Ha la seconda spesa militare pro capite più alta al mondo (dopo il Qatar) e possiede non solo la superiorità militare nella regione del Medio Oriente, ma anche un arsenale di armi di distruzione di massa (nucleari, chimiche e biologiche). La sua macchina da guerra è supportata da massicci aiuti da parte degli Stati Uniti, che le forniscono le armi più avanzate esistenti. La NATO ha concesso a Israele la designazione di “maggiore alleato non NATO”, riconoscendo la sua posizione di parte fondamentale del blocco imperialista statunitense-europeo. Nelle Nazioni Unite, è membro del Gruppo dell’Europa occidentale e di altri Stati (WEOG) all’interno dei raggruppamenti regionali ufficiali. L'”Altro” sta per le principali nazioni coloniali di coloni: Stati Uniti, Canada, Australia, Nuova Zelanda, Israele e, precedentemente, il Sudafrica dell’apartheid.

Secondo Max Ajl, ricercatore senior presso l’Istituto di Research Sociale di Brooklyn, Israele, mentre una “società di colonizzazione” e legata a una logica di sterminio, deve essere vista in un contesto più ampio di imperialismo/militarismo del Nord globale. “La questione di Palestina”, scrive, “non è solamente una questione di oppressione nazionale [o di colonizzazione], ma pone la unicità di Israele: una condensazione del potere coloniale e imperiale dell’Occidente, un simbolo mondiale di perfidia occidentale, uno stato che fisicamente divide l’Africa e l’Asia, un mercante e un mercenario della contrainsurgenza globale, uniti in un mostro di morte e distruzione.”65 Se Israele può essere vista come uno stato puramente di colonizzazione-sterminio, è anche uno stato di garrison globale, legato al sistema intero di dominio mondiale radicato nel capitalismo monopolistico/imperialismo in cui gli Stati Uniti sono la potenza egemone.

Nota: il termine “manticore” è usato qui per descrivere lo stato israeliano come un essere mostruoso che combina diverse caratteristiche negative. Il manticore è un mostro mitologico con testa di leone, corpo di leopardo e ali di aquila.

All’interno di quello che è diventato il paradigma coloniale di insediamento tradizionale, quindi, l’approccio all’occupazione israeliana della Palestina è molto lontano da quello del materialismo storico. Piuttosto che basarsi su una logica molto restrittiva, l’analisi marxista cerca di collocare la realtà del colonialismo israeliano in una prospettiva storica più ampia e dinamica che coglie le complesse e mutevoli relazioni dialettiche del capitalismo, della classe e dell’imperialismo/militarismo.

Qui è importante notare che Israele/Palestina è demograficamente unico nella storia del colonialismo di insediamento, dal momento che piuttosto che una maggioranza definita o una potente minoranza di colonizzatori emergenti, c’è una grossolana uguaglianza nei numeri in generale. Nel 2022 oltre sette milioni di israeliani vivono nell’attuale Israele e in Cisgiordania e circa sette milioni di palestinesi vivono in Cisgiordania, nella Striscia di Gaza, in Israele e a Gerusalemme Est. Dati i tassi di natalità significativamente più alti dei palestinesi, questo è visto da Israele come una minaccia demografica alla sua logica di stato coloniale sionista. Tel Aviv ha quindi intensificato i suoi sforzi per prendere il controllo completo dell’intera regione di Israele/Palestina (indicata dalla destra israeliana come “Grande Israele”), adottando una strategia sempre più aggressiva di sterminismo e imperialismo.⁶¹

Per Max Ajl, ricercatore senior presso il Brooklyn Institute for Social Research, Israele, pur essendo una “società di coloni” e legata a una logica di sterminismo, deve essere visto in un contesto più ampio dell’imperialismo/militarismo del Nord del mondo. “La questione della Palestina”, scrive, “non è semplicemente una questione di oppressione nazionale [o di colonizzazione], ma pone l’unicità di Israele: un condensato del potere coloniale e imperiale occidentale, un simbolo mondiale della perfidia occidentale, uno stato che divide fisicamente l’Africa e l’Asia, un mercante e mercenario della contro-insurrezione globale, il tutto fuso in una manticora di morte e distruzione”.⁶⁵ Se Israele può essere visto come uno stato di puro sterminio, è anche uno stato di guarnigione globale, legato all’intero sistema di dominio mondiale radicato nel capitalismo/imperialismo monopolistico in cui gli Stati Uniti sono la potenza egemonica.

Wasi’chu

L’ascesa del movimento degli indiani d’America negli Stati Uniti negli anni ’60 e ’70 ha portato a forti critiche alla realtà del colonialismo di insediamento. Un’opera straordinaria in questo contesto è stata Wasi’chu: The Continuing Indian Wars di Bruce Johansen e Roberto Maestas. Wasi’chu è una parola Lakota che non si riferisce all’uomo bianco o al colono, ma a una logica, a uno stato d’animo e a un sistema. Letteralmente, significa “prendere il grasso” o “l’avido”, appropriandosi non solo di ciò che è necessario per la vita, ma anche di ciò che appartiene propriamente all’intera comunità. “All’interno del moderno movimento indiano” “è venuto a significare quelle società e i loro individui, con i loro complici governativi, che continuano a bramare le vite, la terra e le risorse indiane per il profitto pubblico”. Il termine è stato notoriamente usato da Alce Nero in Black Elk Speaks, basato su interviste nei primi anni ’30, in cui sottolineava l’inesorabile desiderio di oro dei Wasi’chu. Come hanno spiegato Johansen e Maestas, il wasi’chu è “una condizione umana basata sulla disumanità, il razzismo e lo sfruttamento. È una malattia, una malattia apparentemente incurabile e contagiosa che ha generato la società in continuo progresso dell’Occidente”. Questa osservazione è diventata, nel lavoro di questi autori, la base di un resoconto bruciante del colonialismo di insediamento in Nord America, non semplicemente orientato al passato ma al presente.⁶⁶

“Wasichu”, la scrittrice vincitrice del premio Pulitzer Alice Walker elabora nel suo Living by the Word,

era un termine usato dagli Oglala Sioux per designare l’uomo bianco, ma non aveva alcun riferimento al colore della pelle. Significa: Colui che prende il grasso. È possibile essere bianchi e non un Wasichu e un Wasichu e non bianchi…. Il Wasichu parla, in tutti i suoi libri di storia degli Stati Uniti, di “aprire terre vergini”. Eppure c’erano persone che vivevano qui sull'”Isola delle Tartarughe”, come la chiamavano gli indiani, da migliaia di anni.

Dobbiamo assolutamente rifiutare la via del Wasichu che stiamo percorrendo in modo così disastroso, la via che rispetta di più (al di sopra della natura, ovviamente al di sopra della vita stessa, al di sopra persino dello spirito dell’universo) il “metallo che fa impazzire gli uomini”… Molti di noi hanno paura di abbandonare la via del Wasichu perché siamo diventati dipendenti dalla sua via di morte. Il Wasichu ci ha promesso tante cose buone, e in realtà ne ha mantenute molte. Ma il “progresso”, una volta definito dall’attuale capo dei Wasichu il loro “prodotto più importante”, ha significato fame, miseria, schiavitù, disoccupazione e peggio per milioni di persone in tutto il mondo.⁶⁷

Il wasi’chu, come lo intendevano gli indigeni, era la personificazione di ciò che conosciamo come capitalismo, colonialismo e imperialismo, un sistema di avidità, sfruttamento ed espropriazione degli esseri umani e della terra.⁶⁸ Il popolo Lakota comprendeva chiaramente questo sistema di avidità come un sistema che non aveva limiti e che era nemico dell’esistenza comunitaria e del rispetto per la terra. È questa critica più profonda del capitalismo/imperialismo come sistema dominato dai Wasi’chu che si impadroniscono del “grasso” (il surplus che è l’eredità dell’umanità nel suo insieme) che abbiamo più bisogno oggi. Come afferma The Red Deal di The Red Nation, la scelta oggi è “decolonizzazione o estinzione”, cioè “porre fine all’occupazione” e alla distruzione della terra da parte delle “società imperialiste basate sull’accumulazione”, in modo da “costruire ciò che ci sostiene”.⁶⁹

Note

↩ Le opere fondamentali di questo paradigma includono Patrick Wolfe, Settler Colonialism and the Transformation of Anthropology (Londra: Cassell, 1999); Patrick Wolfe, Tracce di storia: strutture elementari della razza (Londra: Verso, 2016); Patrick Wolfe, “Colonialismo di insediamento ed eliminazione dei nativi”, Journal of Genocide Research 8, n. 4 (dicembre 2006): 387-409; Patrick Wolfe, “Terra, lavoro e differenza: strutture elementari della razza”, American Historical Review 106, n. 3 (giugno 2001): 866-905; David Lloyd e Patrick Wolfe, “Logiche coloniali di insediamento e regime neoliberale”, Settler Colonial Studies 6, n. 2 (maggio 2015): 109–18; Lorenzo Veracini, Il presente coloniale dei coloni (Londra: Palgrave Macmillan, 2015); Lorenzo Veracini, Colonialismo di insediamento: una panoramica teorica (Londra: Palgrave Macmillan, 2024); Lorenzo Veracini, “Contenimento, eliminazione, endogeneità: colonialismo di insediamento nel presente globale”, Ripensare il marxismo 31, n. 1 (aprile 2019): 118–40. Prospettive critiche orientate a Marxian possono essere trovate in Jack Davies, “The World Turned Outside In: Settler Colonial Studies and Political Economy”, Historical Materialism 31, n. 2 (giugno 2023): 197–235; e Sai Englert, Colonialismo di insediamento: un’introduzione (Londra: Pluto, 2022).
↩ Wolfe, “Il colonialismo di insediamento e l’eliminazione dei nativi”, 387-88; Wolfe, Il colonialismo di insediamento e la trasformazione dell’antropologia, 2; Veracini, Il presente coloniale del colono, 51, 54-56; Veracini, Colonialismo di insediamento: una panoramica teorica, 4-11; Veracini, “Contenimento, eliminazione, endogeneità”, 121; Davies, “Il mondo si è trasformato all’esterno”, 207.
↩ Roxanne Dunbar-Ortiz, Non “una nazione di immigrati”: colonialismo di insediamento, supremazia bianca e una storia di cancellazione ed esclusione (Boston: Beacon, 2021), 18; R. W. Van Alstyne, L’impero americano in ascesa (New York: W. W. Norton, 1960).
↩ Veracini, Il presente coloniale del colono, 39-40; Lorenzo Veracini, “Introduzione: il colonialismo di insediamento come modalità distinta di dominazione” in The Routledge Handbook of the History of Settler Colonialism, Edward Cavanaugh e Lorenzo Veracini, a cura di (Londra: Routledge, 2017), 3; Englert, Colonialismo di insediamento: un’introduzione, 29-30; John Bellamy Foster, Brett Clark e Hannah Holleman, “Marx e gli indigeni“, Monthly Review 71, n. 9 (febbraio 2020): 3.
↩ John Bellamy Foster, Rompere i legami del destino: Epicuro e Marx (New York: Monthly Review Press, in uscita nel 2025).
↩ Karl Marx, Il Capitale, vol. 1 (Londra: Penguin, 1976), 917; Karl Marx e Frederick Engels, Opere raccolte (New York: International Publishers, 1975), vol. 46, 322; V. I. Lenin, “La discussione sulla socialdeterminazione riassunta“, luglio 1916, sezione 8, Marxists Internet Archive, marxists.org.
↩ “Colonia (n.)”, Dizionario etimologico online, etymonline.com. Come afferma G. E. M. de Ste. Croix, “La parola latina coloni… era stato originariamente usato nel senso di ‘contadino’ o ‘colono'”. G. E. M. de Ste. Croix, The Class Struggle in the Ancient Greek World (Londra: Duckworth, 1981), 159.
↩ Secondo l’Oxford English Dictionary, la parola “sterminare” deriva dal latino e significa “guidare oltre i confini”. Dal XVI secolo in poi, significava “scacciare (una persona o una cosa), da, di, fuori dai confini o dai limiti di un (luogo, comunità, regione, stato, ecc.); scacciare, bandire, mettere in fuga”. Tuttavia, dal XVII secolo aveva anche assunto il significato aggiuntivo di “distruggere completamente, porre fine a (persone o animali); non solo per sradicare, estirpare (specie, razze, popolazioni)”. Oxford English Dictionary, edizione compatta (Oxford: Oxford University Press, 1971), 938.
↩ Karl Marx, Teorie del plusvalore: Parte II (Mosca: Progress Publishers, 1968), 301-3; Marx, Il Capitale, vol. 1, 917.
↩ Marx, Teorie del plusvalore: Parte II, 301-3; John Bellamy Foster, Hannah Holleman e Brett Clark, “Marx e la schiavitù“, Monthly Review 72, n. 3 (luglio-agosto 2020): 98.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 915-17, corsivo aggiunto; William Howitt, Colonizzazione e cristianesimo: una storia popolare del trattamento dei nativi da parte degli europei in tutte le loro colonie (Londra: Longman, Orme, Brown, Green e Longmans, 1838), 348.
↩ Howitt, Colonizzazione e cristianesimo, 346-49, 378-79, 403-5.
↩ Howitt, Colonizzazione e cristianesimo, 414.
↩ Karl Marx e Frederick Engels, L’Irlanda e la questione irlandese (New York: International Publishers, 1971), 266.
↩ Marx ed Engels, L’Irlanda e la questione irlandese, 66, 193, 216, 283, 303, 366, 372; John Bellamy Foster e Brett Clark, La rapina alla natura (New York: Monthly Review Press, 2020), 72–75; Dunbar-Ortiz, Non “una nazione di immigrati”, 36-46, 126.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 18, 60-70, 212-13.
↩ Kenneth Good, “Colonialismo di insediamento: sviluppo economico e formazione di classe”, Journal of Modern African Studies 14, n. 4 (dicembre 1976): 599.
↩ Karl Marx, “Estratti da M. M. Kovalevsky”, appendice a Lawrence Krader, a cura di, The Asiatic Mode of Production (Assen, Paesi Bassi: Van Gorcum and Co., 1974), 400, 406-7, 411-12; Foster, Clark e Holleman, “Marx e gli indigeni”, 11-12.
↩ Marx ed Engels, Opere complete, vol. 46, 322. La traduzione è stata leggermente modificata per cambiare “colonie effettive” in “colonie vere e proprie”, in conformità con la traduzione della lettera di Engels in V. I. Lenin, Opere complete (Mosca: Progress Publishers, n.d.), vol. 22, 352.
↩ Lenin, Opere complete, vol. 22, 352.
↩ Internazionale Comunista (Comintern), Tesi sul movimento rivoluzionario nelle colonie e semicolonie (1928), in Tesi e risoluzioni del VI. Congresso Mondiale dell’Internazionale Comunistavol. 8, n. 88, International Press Correspondence, n. 84, sezioni 10, 12 (trattino extra del paragrafo creato a partire da “Between”); Oleksa Drachewych, “Il colonialismo di insediamento e l’Internazionale comunista”, in The Palgrave Encyclopedia of Imperialism and Anti-Imperialism, Immanuel Ness e Zak Cope, a cura di (Londra: Palgrave Macmillan, 2021): 2418–28. Il riconoscimento da parte di Lenin della posizione di Engels sul “colonialismo propriamente detto” e la trattazione dettagliata del colonialismo da parte del Comintern dimostrano che l’affermazione disinformata di Veracini che “Lenin e il marxismo del XX secolo… colonialismo confuso e forme coloniali di insediamento” era semplicemente falso. È ulteriormente falsificato, come vedremo, da numerosi trattamenti marxisti espliciti del XX secolo del colonialismo di insediamento. Veracini, Il presente coloniale del colono, 39.
↩ Comintern, Tesi sul movimento rivoluzionario nelle colonie e semicolonie, 12-13.
↩ W. E. B. Du Bois, Darkwater: Voci da dentro il velo (New York: Harcourt Brace and Howe, 1920), 29-42.
↩ Jennifer Schuessler, “Che cos’è il colonialismo di insediamento?”, New York Times, 22 gennaio 2024.
↩ José Carlos Mariátegui, José Carlos Mariátegui: An Anthology, Harry E. Vanden e Marc Becker, a cura di (New York: Monthly Review Press, 2011), 74–76.
↩ Paul Baran, L’economia politica della crescita (New York: Monthly Review Press, 1957), 141.
↩ Baran, L’economia politica della crescita, 142.
↩ Rosa Luxemburg, L’accumulazione del capitale (New York: Monthly Review Press, 1951), 370.
↩ Baran, L’economia politica della crescita, 139-42, 153; Marx, Il Capitale, vol. 1, 925.
↩ Frantz Fanon, I dannati della terra (New York: Grove Press, 1963), 93; Simin Fadee, Marxismo globale: decolonizzazione e politica rivoluzionaria (Manchester: Manchester University Press, 2024), 132–52. Nell’opera di Glen Sean Coulthard, l’enfasi di Fanon sulla dialettica coloniale del riconoscimento si combina con la critica di Marx della “cosiddetta accumulazione primitiva” per generare una delle più potenti analisi teoriche del colonialismo di insediamento e della resistenza indigena fino ad oggi. Vedi Glen Sean Coulthard, Pelle rossa, maschere bianche: rifiutare la politica coloniale del riconoscimento (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2014).
↩ Donald L. Barnett e Karari Njama, Mau Mau from Within (New York: Monthly Review Press, 1966).
↩ Fayez A. Sayegh, Colonialismo sionista in Palestina (Beirut: Organizzazione per la Liberazione della Palestina, 1965), 1-5.
↩ Maxime Rodinson, Israele: uno stato coloniale (New York: Monad Press, 1973), 27-33, 89-96. La monografia di Rodinson fu pubblicata per la prima volta durante la guerra arabo-israeliana del 1967 nel giornale di Jean-Paul Sartre, Le Temps Modernes.
↩ Jairus Banaji, “Arghiri Emmanuel (1911-2001)“, Materialismo storico (blog), n.d.
↩ Arghiri Emmanuel, Scambio ineguale: uno studio sull’imperialismo del commercio (New York: Monthly Review Press, 1972), 37-71, 124-25, 370-71.
↩ Emmanuel, Scambio ineguale, 363-64.
↩ Arghiri Emmanuel, “Il colonialismo dei coloni bianchi e il mito dell’imperialismo degli investimenti”, New Left Review 1/73 (maggio-giugno 1972), 39-40, 43-44, 47; Emmanuel, Scambio ineguale 124-25, 337, 363, 370-71.
↩ Samir Amin, “Sottosviluppo e dipendenza nell’Africa nera: origini e forme contemporanee”, Journal of Modern African Studies 10, n. 4 (dicembre 1972): 519-22; Samir Amin, Il risveglio del mondo arabo (New York: Monthly Review Press, 2016), 182–89.
↩ Harry Magdoff, Imperialismo: dall’età coloniale al presente (New York: Monthly Review Press, 1978), 19-20.
↩ Bene, “Colonialismo di insediamento: sviluppo economico e formazione di classe”.
↩ J. Sakai, Coloni: la mitologia del proletariato bianco (Chicago: Morningstar Press, 1989).
↩ David Gilbert, No Surrender: Writings from an Anti-Imperialist Political Prisoner (Montreal: Abraham Gullen Press, 2004), 5–59; David Roediger, I salari della bianchezza: la razza e la creazione della classe operaia americana (Londra: Verso, 1991), 184.
↩ Roxanne Dunbar-Ortiz, “Aborigeni e imperialismo nell’emisfero occidentale“, Monthly Review 44, n. 4 (settembre 1992): 9.
↩ Sulla teoria della ritirata dall’imperialismo in gran parte della sinistra, si veda John Bellamy Foster, “The New Denial of Imperialism on the Left“, Monthly Review 76, n. 6 (novembre 2024): 15–19.
↩ Wolfe, Colonialismo di insediamento e trasformazione dell’antropologia, 2, 27, 40-43; Wolfe, “Il colonialismo di insediamento e l’eliminazione dei nativi”, 387, 402.
↩ Wolfe, “Terra, lavoro e differenza”, 868; Englert, Colonialismo di insediamento: un’introduzione, 16.
↩ Wolfe, Colonialismo di insediamento e trasformazione dell’antropologia, 1, 167.
↩ Veracini, Il presente coloniale del colono, 54. Sul rapporto tra l’America Latina e il colonialismo di insediamento, si veda Richard Gott, “Latin America as a White Settler Society”, Bulletin of Latin American Research 26, n. 2 (aprile 2007): 269-89.
↩ Wolfe, Tracce di storia, 28.
↩ David Harvey, Il nuovo imperialismo (Oxford: Oxford University Press, 2003), 137-82. Il concetto di accumulazione per espropriazione è contraddittorio nei termini di Marx, poiché l’accumulazione per definizione non è espropriazione o espropriazione, ma piuttosto è radicata nello sfruttamento. Marx era fortemente critico nei confronti della nozione di “accumulazione primitiva” o “accumulazione originaria”, come presentata dagli economisti liberali classici come Adam Smith, e preferiva il termine “espropriazione originaria” o semplicemente espropriazione. Vedi Ian Angus, La guerra contro i beni comuni (New York: Monthly Review Press, 2023), 204–9.
↩ Wolfe, “Storia e imperialismo”, 389-93, 397, 403-7, 418-20.
↩ Wolfe, “Colonialismo di insediamento ed eliminazione dei nativi”, 388, 392, 403-4; Wolfe, “Terra, lavoro e differenza”, 868.
↩ Robin D. G. Kelley, “Il resto di noi: ripensare i coloni e i nativi”, American Quarterly 69, n. 2 (giugno 2017): 268–69.
↩ Englert, Colonialismo di insediamento: un’introduzione, 15. Per un’indicazione di questa complessità si veda Gerald Horne, The Dawning of the Apocalypse: The Roots of Slavery, White Supremacy, Settler Colonialism, and Capitalism in the Long Sixteenth Century (New York: Monthly Review Press, 2020).
↩ Veracini, Colonialismo di insediamento: una panoramica teorica, 4-12; Lorenzo Veracini, “Israele-Palestina attraverso una lente di studi coloniali di insediamento”, Interventi: International Journal of Postcolonial Studies 21, n. 4 (2019): 572.
↩ Lloyd e Wolfe, “Logiche coloniali di insediamento e regime neoliberista”, 8; Marx, Il Capitale, vol. 1, 874; Davies, “Il mondo si è trasformato all’esterno”, 217. Sulla storia della concezione classico-liberale dell’accumulazione originale, o primitiva, prima di Marx, si veda Michael Perelman, The Invention of Capitalism: Classical Political Economy and the Secret History of Primitive Accumulation (Durham: Duke University Press, 2000).
↩ Veracini, “Contenimento, eliminazione, endogeneità”, 119, 122-28; Veracini, “Israele-Palestina attraverso una lente di studi coloniali”, 579-80; Nicholas A. Brown, “La logica dell’accumulazione dei coloni in un paesaggio di perpetua scomparsa”, Settler Colonial Studies 4, n. 1 (2014): 3–5; Davies, “Il mondo si è trasformato all’esterno”, 214; Harvey, Il nuovo imperialismo, 137-82.
↩ Veracini, “Contenimento, eliminazione, endogeneità”, 122-8; Davies, “Il mondo si è trasformato all’esterno”, 214.
↩ Wolfe, Tracce di storia, 234-37; Veracini, “Israele-Palestina attraverso una lente di studi coloniali”, 570; Joseph Massad, “Israele e l’Occidente: ‘valori condivisi’ del razzismo e del colonialismo di insediamento“, Middle East Eye, 13 giugno 2019; Jordan Humphreys, “La Palestina e la politica senza classi della teoria coloniale dei coloni”, Marxist Left Review, 13 giugno 2024.
↩ Lorenzo Veracini, Israele e la società dei coloni (Londra: Pluto, 2006), 97. È degno di nota il fatto che Veracini, come Wolfe, non riesca a riconoscere il significato di Israel: A Colonial Settler State di Rodinson, affermando che è stato pubblicato negli anni ’70 (l’epoca in cui è uscita l’edizione inglese), anche se è apparso in francese nel bel mezzo della guerra arabo-israeliana del 1967, e ha avuto un’enorme influenza all’epoca. instillare in tutto il mondo una maggiore consapevolezza del colonialismo israeliano.
↩ Claudia de Martino e Ruth Hanau Santini, “Israele: una bomba a orologeria demografica nella realtà odierna di uno Stato unico“, Aspenia Online, 10 luglio 2023.
↩ Varun Jain, “Interattivo: confronto della spesa militare in tutto il mondo“, Visual Capitalist, 4 giugno 2023; “Israele: spesa militare, percentuale del PIL“, Economia globale, theglobaleconomy.com; U.S. Congressional Research Service, Armi e missili nucleari, biologici e chimici: stato e tendenze (Washington, DC: Congressional Research Service, 20 febbraio 2008), 16.
↩ Thomas Trask e Jacob Olidort, “Il caso dell’aggiornamento dello status di ‘principale alleato non NATO’ di Israele”, Istituto ebraico per la sicurezza nazionale d’America, 6 novembre 2023.
↩ Craig Mokhiber, “WEOG: il blocco coloniale delle Nazioni Unite“, Foreign Policy in Focus, 4 settembre 2024, fpif.org.
↩ Max Ajl, “La Grande Alluvione della Palestina, Parte I”, Sud Agrario: Journal of Political Economy 13, n. 1 (marzo 2024): 62–88; Esther Farmer, Rosalind Pollack Petchesky e Sarah Sills, Una terra con un popolo: palestinesi ed ebrei si confrontano con il sionismo (New York: Monthly Review Press, 2021).
↩ Bruce Johansen e Roberto Maestas, Wasi’chu: The Continuing Indian Wars (New York: Monthly Review Press, 1979), 5, 11, 16, 18; Alce Nero e John G. Neihard, Alce nero parla: essere la storia della vita di un sant’uomo degli Oglala Sioux (New York: William Morrow, 1932), 7–9.
↩ Alice Walker, Vivere secondo la parola: scritti selezionati 1973-1987 (New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1981), 144-49.
↩ Wasi’chu, come qui inteso, è essenzialmente una prospettiva materialista, in cui una natura umana generalizzata caratteristica di certi gruppi di attori sociali è vista come un riflesso di una logica o di un sistema sottostante. Nei termini di Marx, il capitalista è presentato come una personificazione del capitale. Ciò è in contrasto con un tipo ideale di stile weberiano, radicato nell’individualismo metodologico, in cui le strutture sociali sono interpretate in termini di un tipo di azione sociale con significato soggettivo riconducibile a un tipo di individuo metodologico. Quindi, da questa prospettiva, è l’individuo metodologico del colono che è alla radice dei significati/azioni di tipo coloniale ed è la base del colonialismo/insediamento. Il tipo ideale del colono costituisce, piuttosto che è costituito, e non è esso stesso il prodotto di un insieme di relazioni sociali. Marx, Il Capitale, vol. 1 ,92.
↩ La nazione rossa, l’affare rosso (New York: Common Notions, 2021), 7, 13, 135–37; Veracini, “Israele-Palestina attraverso una lente di studi coloniali di insediamento”, 570-71.

2025, Volume 76, Numero 09 (Febbraio 2025)

Marx e il colonialismo di insediamento

Imperialismo e colonialismo di insediamento

Il colonialismo di insediamento come paradigma accademico

Wasi’chu

Note

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