Quello che ogni bambino dovrebbe sapere sulla teoria del valore di Marx

(01 settembre 2023)

Argomenti: Teoria economica Marxismo Economia politica Luoghi: Globale

Michael A. Lebowitz è stato professore di economia alla Simon Fraser University di Vancouver fino alla sua morte il 19 aprile 2023. Per informazioni sulla sua vita e sul suo lavoro, vedere “Notes from the Editors”, Monthly Review, luglio-agosto 2023.

Il presente manoscritto è stato presentato per la prima volta alla Monthly Review nel marzo 2023.

La legge del valore funziona in modi misteriosi. Per alcuni marxisti, è alla base di tutto ciò che dobbiamo sapere sul capitalismo.¹ Ma, proprio come Karl Marx sosteneva di non essere un marxista, così avrebbe potuto anche dire: “Questa non è la mia legge del valore”.

Si tratta dell’allocazione del lavoro

Ogni bambino sa che qualsiasi nazione che smettesse di lavorare, non per un anno, ma diciamo, solo per poche settimane, perirebbe. E ogni bambino sa anche che le quantità di prodotti corrispondenti alle diverse quantità di bisogni richiedono quantità diverse e quantitativamente determinate del lavoro aggregato della società.

—Karl Marx²

Ogni bambino ai tempi di Marx potrebbe aver sentito parlare di Robinson Crusoe. Quel bambino potrebbe aver sentito che sulla sua isola Robinson doveva lavorare se non voleva perire, che aveva “bisogni da soddisfare”. A tal fine, Robinson doveva “eseguire lavori utili di vario genere”: costruiva mezzi di produzione (utensili), cacciava e pescava per il consumo immediato. Queste erano funzioni diverse, ma tutte erano “solo modi diversi di lavoro umano”, il suo lavoro. Dall’esperienza, sviluppò la regola di Robinson: “La necessità stessa lo costringe a dividere il suo tempo con precisione tra le sue diverse funzioni”. Così, imparò che la quantità di tempo speso per ogni attività dipendeva dalla sua difficoltà, cioè da quanto lavoro era necessario per ottenere l’effetto desiderato. Dati i suoi bisogni, ha imparato come allocare il suo lavoro per sopravvivere.³

Come è stato per Crusoe, così è per la società. Ogni società deve allocare il suo lavoro aggregato in modo tale da ottenere le quantità di prodotti corrispondenti alle diverse quantità dei suoi bisogni. Come Marx commentò: “Nella misura in cui la società vuole soddisfare i suoi bisogni, e avere un articolo prodotto per questo scopo, deve pagare per questo. Li compra con una certa quantità del tempo di lavoro che ha a sua disposizione”.⁴ Deve destinare quantità di lavoro “diverse e quantitativamente determinate” alla produzione di beni e servizi per il consumo diretto (Dipartimento II) e una quantità di lavoro analogamente determinata per la produzione e la riproduzione di mezzi di produzione (Dipartimento I).

Per assicurare la riproduzione di una particolare società, ci deve essere abbastanza lavoro disponibile per la riproduzione dei produttori – sia direttamente che indirettamente (ad esempio, nei Dipartimenti II e I, rispettivamente) – in base al loro attuale livello di bisogni e alla produttività del lavoro. Ciò include non solo il lavoro nei luoghi di lavoro organizzati, che producono particolari prodotti e servizi materiali, ma anche il lavoro necessario assegnato alla casa e alla comunità e ai siti in cui vengono mantenute l’istruzione e la salute dei lavoratori. Anche ogni società deve destinare il lavoro a quello che possiamo chiamare Dipartimento III, un settore che produce mezzi di regolamentazione e può contenere istituzioni come la polizia, l’autorità legale, l’apparato ideologico e culturale, e così via.

Oltre al lavoro richiesto per mantenere i produttori, in ogni società di classe è necessaria una quantità di lavoro della società se si vogliono riprodurre coloro che governano. Pertanto, il processo di riproduzione richiede l’assegnazione del lavoro non solo alla produzione di articoli di consumo, mezzi di produzione e mezzi particolari di regolazione, ma, in definitiva, alla produzione e riproduzione dei rapporti di produzione stessi.

Riproduzione di una società socialista

Si consideri una società socialista: “un’associazione di liberi [individui], che lavorano con i mezzi di produzione tenuti in comune, e spendono le loro molte diverse forme di forza-lavoro in piena consapevolezza di sé come un’unica forza lavoro sociale”.⁵ Dopo aver identificato le diverse quantità di bisogni che desidera soddisfare, questa società di produttori associati alloca il suo lavoro diverso e quantitativamente determinato attraverso un processo consapevole di pianificazione. A questo proposito, segue la regola di Robinson: ripartisce il suo lavoro aggregato “secondo un piano sociale definito [che] mantiene la giusta proporzione tra le diverse funzioni del lavoro e le varie esigenze delle associazioni”.⁶

La premessa di questo processo di pianificazione è un particolare insieme di relazioni in cui i produttori associati riconoscono la loro interdipendenza e si impegnano in attività produttive su questa base. “Una produzione comunitaria, la comunanza, è presupposta come base della produzione.” La trasparenza e la solidarietà tra i produttori, in breve, sono alla base dell'”organizzazione del lavoro” nella società socialista con il risultato che l’attività produttiva è coscientemente “determinata dai bisogni e dagli scopi comunitari”.⁷ La riproduzione della società qui “diventa produzione da parte di [produttori] liberamente associati e sta sotto il loro controllo cosciente e pianificato”.⁸

Per identificare i loro bisogni e la loro capacità di soddisfarli, i produttori iniziano con le istituzioni più vicine a loro: nei consigli comunali, che identificano i cambiamenti nei bisogni espressi degli individui e delle comunità, e nei consigli dei lavoratori, dove i lavoratori esplorano il potenziale per soddisfare i bisogni locali stessi. Tali bisogni e capacità vengono trasmessi verso l’alto a organismi più grandi e, infine, consolidati a livello della società nel suo complesso, dove devono essere fatte scelte a livello sociale. Sulla base di queste decisioni (che sono discusse dai produttori associati a tutti i livelli della società), la società socialista assegna direttamente il suo lavoro in conformità con i suoi bisogni sia per la soddisfazione immediata che futura.

A guidare questo processo è “il bisogno di sviluppo del lavoratore”, “l’elaborazione assoluta delle sue potenzialità creative”, “lo sviluppo a tutto tondo dell’individuo” – lo sviluppo di ciò che Marx chiamava esseri umani “ricchi”.⁹ Questo obiettivo è inteso come indivisibile: non è coerente con disparità significative tra i membri della società. Nelle parole del Manifesto comunista, “il libero sviluppo di ciascuno è la condizione per il libero sviluppo di tutti”.¹⁰ Di conseguenza, data la premessa della comunità e della solidarietà, questa società socialista destina il suo lavoro per rimuovere i deficit ereditati dalle precedenti formazioni sociali. La società socialista, in breve, è “basata sullo sviluppo universale degli individui e sulla subordinazione della loro produttività sociale comunitaria come loro ricchezza sociale”.¹¹

La pianificazione cosciente – una mano visibile, una mano comune – è la condizione per costruire una società socialista. Questo processo fa di più, tuttavia, che produrre il cosiddetto piano corretto. È importante sottolineare che produce e riproduce anche i produttori stessi e le relazioni tra di loro. Ciò che Marx chiamava “pratica rivoluzionaria” (“il cambiamento simultaneo delle circostanze e dell’attività umana o il cambiamento di sé”) è centrale. Ogni attività umana produce due prodotti: il cambiamento delle circostanze e il cambiamento degli attori stessi. Nel caso particolare delle istituzioni socialiste, il tempo di lavoro speso nelle riunioni per sviluppare decisioni collettive non solo produce soluzioni che attingono alla conoscenza di tutte le persone interessate, ma è anche un investimento che sviluppa le capacità di tutti coloro che prendono tali decisioni. Costruisce solidarietà a livello locale, nazionale e internazionale. Tali istituzioni e pratiche, in breve, sono al centro della regolamentazione dei produttori stessi (attività del Dipartimento III). Sono essenziali per la riproduzione della società socialista.¹²

Riproduzione di una società caratterizzata dalla produzione di merci

Ma che dire di una società che non è caratterizzata dalla comunità, una società caratterizzata invece da attori separati e autonomi? La premessa essenziale di una tale società è la separazione dei produttori indipendenti.¹³ Piuttosto che una comunità di produttori, c’è un insieme di proprietari autonomi che dipendono per soddisfare i loro bisogni dall’attività produttiva di altri proprietari. “La dipendenza totale dei produttori l’uno dall’altro” esiste, ma la loro è una “connessione di persone reciprocamente indifferenti”. Infatti, “la loro reciproca interconnessione – qui appare come qualcosa di estraneo a loro, autonomo, come una cosa”. Tuttavia, se questi “individui che sono indifferenti gli uni agli altri” non capiscono la loro connessione, come fa questa società ad allocare le sue “quantità diverse e quantitativamente determinate del lavoro aggregato della società” per soddisfare le sue “diverse quantità di bisogni”?¹⁴

Ovviamente, una tale società non utilizza la regola di Robinson: non può allocare direttamente il suo lavoro aggregato in accordo con la distribuzione dei suoi bisogni. “Solo quando la produzione è sottoposta al controllo genuino e preventivo della società”, ha sottolineato Marx, “la società stabilirà la connessione tra la quantità di tempo di lavoro sociale applicato alla produzione di particolari articoli e la scala del bisogno sociale che deve essere soddisfatto da questi”.¹⁵ Sebbene l’applicazione della regola di Robinson non sia possibile, la sua funzione rimane. Come ha commentato Marx, quelle relazioni semplici e trasparenti stabilite per Robinson Crusoe “contengono tutte le determinanti essenziali del valore”.¹⁶ In particolare, rimane la “necessità della distribuzione del lavoro sociale in proporzioni specifiche”.

La legge necessaria dell’allocazione proporzionale del lavoro aggregato, insisteva Marx, “non è certamente abolita dalla forma specifica della produzione sociale”. Cambia solo la forma di tale legge. Come scrisse Marx a Ludwig Kugelmann, “l’unica cosa che può cambiare, in condizioni storicamente diverse, è la forma in cui quelle leggi si affermano”. Nella società produttrice di merci, la forma assunta da questa legge necessaria è la legge del valore. “La forma in cui questa distribuzione proporzionale del lavoro si afferma in uno stato della società in cui l’interconnessione del lavoro sociale si esprime come scambio privato dei singoli prodotti del lavoro, è precisamente il valore di scambio di questi prodotti”.¹⁷

Poiché l’allocazione del lavoro della società incorporato nelle merci è “mediata attraverso l’acquisto e la vendita dei prodotti di diversi rami dell’industria” (piuttosto che attraverso “un genuino controllo preventivo” da parte della società), tuttavia, l’effetto immediato del mercato è un “modello eterogeneo di distribuzione dei produttori e dei loro mezzi di produzione”.¹⁸ Tuttavia, questo apparente caos mette in moto un processo attraverso il quale la necessaria allocazione del lavoro tenderà ad emergere. Nella semplice produzione di merci, alcuni produttori riceveranno entrate ben al di sopra del costo di produzione; altri riceveranno entrate ben al di sotto di esso. Supponendo che sia possibile, i produttori sposteranno la loro attività, cioè mostreranno una tendenza all’entrata e all’uscita. Di conseguenza, tenderebbe ad emergere un equilibrio in cui non vi è più motivo per i singoli produttori di materie prime di muoversi. Attraverso tali movimenti, i vari tipi di lavoro “vengono continuamente ridotti alle proporzioni quantitative in cui la società li richiede”.

In breve, sebbene “il gioco del capriccio e del caso” significhi che l’allocazione del lavoro non corrisponde immediatamente alla distribuzione dei bisogni espressa negli acquisti di merci, “le diverse sfere della produzione tendono costantemente all’equilibrio”.¹⁹ Attraverso la legge del valore, il lavoro è allocato nelle proporzioni necessarie nella società produttrice di merci. Allo stesso modo in cui “la legge di gravità si afferma”, vediamo che “in mezzo ai rapporti di scambio accidentali e sempre fluttuanti tra i prodotti, il tempo di lavoro socialmente necessario per produrli si afferma come legge regolatrice della natura”.²⁰ C’è una “tendenza costante da parte delle varie sfere della produzione verso l’equilibrio” proprio perché “la legge del valore delle merci determina in ultima analisi quanto del suo tempo di lavoro disponibile la società può spendere per ogni tipo di merce”.²¹

Può questo equilibrio, in cui il lavoro è allocato per soddisfare i bisogni della società, essere raggiunto nella realtà? Se pensiamo a una società caratterizzata da una semplice produzione di merci, l’equilibrio si verifica quando tutti i produttori di merci ricevono l’equivalente del lavoro contenuto nelle loro merci. In realtà, tuttavia, ci sono barriere significative all’uscita e all’ingresso: le particolari competenze e capacità che i singoli produttori possiedono non saranno facilmente spostate verso la produzione di merci diverse. In effetti, questo processo potrebbe richiedere una generazione per verificarsi, nel qual caso i produttori in alcune sfere appariranno privilegiati per lunghi periodi.

Nel caso della produzione capitalistica di merci – il soggetto del capitale – il capitalista individuale “obbedisce alla legge immanente, e quindi all’imperativo morale, del capitale di produrre quanto più plusvalore possibile”.²² Di conseguenza, vi è una “distribuzione proporzionale in continua evoluzione del capitale sociale totale tra le varie sfere di produzione … continua immigrazione ed emigrazione dei capitali”.²³ L’equilibrio qui si verifica quando tutti i produttori ottengono un uguale tasso di profitto sul loro capitale avanzato per mezzi di produzione e forza lavoro. Questa tendenza “ha l’effetto di distribuire la massa totale del tempo di lavoro sociale tra le varie sfere di produzione secondo il bisogno sociale”.²⁴ Tuttavia, anche qui c’è un ostacolo alla realizzazione dell’equilibrio: l’esistenza di capitale fisso incorporato in particolari sfere non consente una facile uscita e entrata.

Tuttavia, per Marx, la legge del valore (il processo attraverso il quale il lavoro è allocato nelle proporzioni necessarie nel capitalismo) funziona più agevolmente man mano che il capitalismo si sviluppa. La “libera circolazione del capitale tra queste varie sfere di produzione come tanti campi di investimento disponibili” ha come condizione lo sviluppo del sistema creditizio e bancario. Solo come capitale monetario il capitale possiede realmente “la forma in cui è distribuito come elemento comune tra queste varie sfere, tra la classe capitalista, indipendentemente dalla sua particolare applicazione, secondo le esigenze di produzione di ogni particolare sfera”.²⁵ Nella sua forma monetaria, il capitale è astratto da particolari impieghi. Solo nel capitale monetario, nel mercato monetario, tutte le distinzioni sulla qualità del capitale scompaiono: “Tutte le forme particolari di capitale, derivanti dal suo investimento in particolari sfere di produzione o di circolazione, sono qui cancellate. Esiste qui nella forma indifferenziata, auto-identica, di valore indipendente, del denaro.²⁶

La perequazione dei saggi di profitto “presuppone lo sviluppo del sistema creditizio, che concentra insieme la massa inorganica del capitale sociale disponibile nei confronti del singolo capitalista”.²⁷ Cioè, presuppone il dominio del capitale finanziario: i banchieri “diventano i direttori generali del capitale monetario”, che ora appare come “una massa concentrata e organizzata, posta sotto il controllo dei banchieri come rappresentanti del capitale sociale in un modo completamente diverso dalla produzione reale”.²⁸

L’autocritica di Marx

Non c’è modo migliore per comprendere la teoria del valore di Marx che vedere come ha risposto ai critici del Capitale. Per quanto riguarda una particolare revisione, Marx commentò a Kugelmann nel luglio 1868 che la necessità di dimostrare la legge del valore rivela “completa ignoranza sia dell’argomento in discussione che del metodo della scienza”. Ogni bambino, ha continuato Marx, sa che “le quantità di prodotti corrispondenti alle diverse quantità di bisogni richiedono quantità diverse e quantitativamente determinate del lavoro aggregato della società”. Come potrebbe il critico non vedere che “è EVIDENTE che questa necessità della distribuzione del lavoro sociale in proporzioni specifiche non è certamente abolita dalla forma specifica della produzione sociale!”²⁹ Allo stesso modo, rispondendo all’obiezione di Eugen Dühring alla sua discussione sul valore, Marx scrisse a Frederick Engels nel gennaio 1868 che “in realtà, nessuna forma di società può impedire al tempo di lavoro a disposizione della società di regolare la produzione in un modo o nell’altro”.³⁰ Questo era il punto: in una società produttrice di merci, in quale altro modo il lavoro potrebbe essere allocato, se non dal mercato!

Sebbene Marx fosse più chiaro in queste lettere su questo punto che nel Capitale, era trasparente nella sua critica dell’economia politica classica sul valore e sul denaro. In contrasto con gli economisti volgari che non andavano sotto la superficie, gli economisti classici (a loro merito) avevano tentato di “cogliere la connessione interiore in contrasto con la molteplicità delle forme esteriori”. Ma hanno preso quelle forme interiori “come premesse date” e “non erano interessati a elaborare come quelle varie forme vengono in essere”.³¹ Gli economisti classici hanno iniziato spiegando il valore relativo con la quantità di tempo di lavoro, ma “non si sono mai posti la domanda perché questo contenuto abbia assunto quella particolare forma, vale a dire, perché il lavoro è espresso in valore, e perché la misurazione del lavoro dalla sua durata è espressa nel valore del prodotto”.³² La loro analisi, insomma, è partita a metà.

Questo approccio classico caratterizzò il pensiero iniziale di Marx. È importante riconoscere che la critica di Marx era un’autocritica, una critica delle opinioni che lui stesso aveva precedentemente accettato. Nel 1847, Marx dichiarò che “la teoria dei valori di [David] Ricardo è l’interpretazione scientifica della vita economica reale”.³³ In The Principles of Political Economy, Ricardo aveva sostenuto che “il valore di una merce… dipende dalla quantità relativa di lavoro necessaria per la sua produzione”. Con questo, intendeva “non solo il lavoro applicato immediatamente alle merci”, ma anche il lavoro “conferito agli attrezzi, agli strumenti e agli edifici, con i quali tale lavoro è assistito”. Di conseguenza, i valori relativi delle diverse merci erano determinati dalla “quantità totale di lavoro necessaria per fabbricarle e portarle sul mercato”. Questa era “la regola che determina le rispettive quantità di merci che devono essere date in cambio l’una dell’altra”.³⁴

Marx seguì Ricardo nei suoi primi lavori. “Le fluttuazioni della domanda e dell’offerta”, scrisse Marx in Lavoro salariato e capitale, “riportano continuamente il prezzo di una merce al costo di produzione” (vale a dire, al suo “prezzo naturale”). Questa era la teoria del valore di Ricardo: “la determinazione del prezzo dal costo di produzione equivale alla determinazione del prezzo dal tempo di lavoro necessario per la fabbricazione di una merce”. Inoltre, questa regola si applicava anche alla determinazione dei salari, che erano “determinati dal costo di produzione, dal tempo di lavoro necessario per produrre questa merce: il lavoro“.³⁵ Lo stesso punto fu fatto nel Manifesto comunista del 1848: “il prezzo di una merce, e quindi anche del lavoro, è uguale al suo costo di produzione”.³⁶

Nel 1850, tuttavia, Marx iniziò a sviluppare una nuova comprensione. Nei quaderni scritti nel 1857-58, che costituiscono i Grundrisse, iniziò la sua critica dell’economia politica classica. Marx concludeva i Grundrisse annunciando che il punto di partenza per l’analisi non doveva essere il valore (come iniziava Ricardo), ma la merce, che “appare come unità di due aspetti”: valore d’uso e valore di scambio.³⁷ La merce e, in particolare, la sua bidezza è il punto di partenza per la sua critica e per come inizia sia il suo Contributo alla critica dell’economia politica (1859) che il Capitale.³⁸

I migliori punti della capitale

La legge del valore come “legge regolatrice della natura” non era uno dei punti migliori del Capitale, né uno degli “elementi fondamentalmente nuovi del libro”. Dopo tutto, se la legge del valore è la tendenza dei prezzi di mercato ad avvicinarsi a un equilibrio nello stesso modo in cui “la legge di gravità si afferma”, allora questa “legge regolatrice della natura” era già presente in Ricardo.

Piuttosto, ciò che Marx sosteneva nel Capitale è che l’economia politica classica non comprendeva il valore. “Per quanto riguarda il valore in generale, l’economia politica classica infatti non distingue da nessuna parte esplicitamente e con una chiara consapevolezza tra il lavoro come appare nel valore di un prodotto, e lo stesso lavoro che appare nel valore d’uso del prodotto”.³⁹ Ma questa distinzione, dichiarò Marx a Engels nell’agosto del 1867, è “fondamentale per ogni comprensione dei FATTI”! Quel “duplice carattere del lavoro“, ha indicato, è uno dei “punti migliori del mio libro” (e in effetti, il punto migliore del primo volume del Capitale).⁴⁰

Marx ha fatto lo stesso punto nella prima edizione del primo volume del Capitale sul duplice carattere del lavoro nelle merci: “questo aspetto, che sono il primo ad aver sviluppato in modo critico, è il punto di partenza da cui dipende la comprensione dell’economia politica”.⁴¹ Scrivendo di nuovo a Engels nel gennaio 1868, Marx descrisse la sua analisi del doppio carattere del lavoro rappresentato nelle merci come uno dei “tre elementi fondamentalmente nuovi del libro”. Tutti gli economisti precedenti non avevano notato questo, erano “destinati a scontrarsi con l’inspiegabile ovunque. Questo è, infatti, tutto il segreto della concezione critica”.⁴²

Il segreto della concezione critica, il punto di partenza per la comprensione dell’economia politica, la base per ogni comprensione dei fatti, che cosa ha reso così importante la rivelazione del duplice carattere del lavoro nelle merci? Molto semplicemente, è il riconoscimento che il lavoro reale, specifico, concreto, tutte quelle ore di lavoro reale che sono state impiegate per produrre una particolare merce, di per sé non hanno nulla a che fare con il suo valore. Non si possono aggiungere le ore del lavoro del falegname al lavoro contenuto nei mezzi di produzione consumati e ottenere il valore della merce del falegname. Quel lavoro specifico, piuttosto, è andato nella produzione di una cosa per l’uso, noto anche come valore d’uso. Inoltre, non è possibile spiegare i valori relativi contando la quantità di lavoro specifico contenuta in valori d’uso separati. Se non si distingue chiaramente tra i due aspetti del lavoro nella merce, non si è compresa la critica di Marx all’economia politica classica.

La teoria del lavoro della moneta di Marx

“Dobbiamo svolgere un compito”, annunciò Marx, “mai nemmeno tentato dall’economia borghese”.⁴³ Questo compito era quello di sviluppare la sua teoria della moneta, in particolare, di rivelare che il denaro è il rappresentante sociale del lavoro aggregato nelle merci. Per questo, Marx ha dimostrato che (1) il concetto di denaro è latente nel concetto di merce e (2) che il denaro rappresenta il lavoro astratto in una merce e che la manifestazione di quest’ultima, la sua unica manifestazione, è il prezzo della merce.

Se sommare le ore di lavoro concreto per produrre una merce non rivela il suo valore, cosa succede? Niente, se stiamo considerando una singola merce. “Possiamo girare e girare una singola merce come vogliamo; rimane impossibile da afferrare come una cosa che possiede valore”.⁴⁴ Possiamo avvicinarci alla comprensione del valore di una merce solo considerandola in una relazione. La forma più semplice (ma non sviluppata) di questa relazione è come valore di scambio: il valore della merce A è uguale a x unità della merce B, dove B è un valore d’uso. Abbiamo sempre conosciuto A come valore d’uso, ma ora conosciamo il valore di A dal suo equivalente in B. (Se invertiamo questo, diremmo che il valore di B è uguale a 1 / x unità di A, e qui A è l’equivalente.) La seconda merce, l’equivalente, è uno specchio per il valore della prima merce. È attraverso questa relazione sociale che possiamo afferrare la merce come qualcosa che possiede valore.

Avendo stabilito che il valore di una merce è rivelato attraverso il suo equivalente, Marx procede logicamente passo dopo passo per stabilire l’esistenza di una merce che funge da equivalente per tutte le merci, cioè è la forma generale di valore. È un mini-passo da lì per rivelare la forma monetaria del valore: il denaro come equivalente universale, il denaro come rappresentante del valore.⁴⁵ In breve, una volta che iniziamo ad analizzare una società che scambia merci, siamo portati al concetto di denaro. Questo è ciò che Marx identifica come il suo compito: “Dobbiamo mostrare l’origine di questa forma monetaria, dobbiamo tracciare lo sviluppo di questa espressione della relazione di valore delle merci dal contorno più semplice, quasi impercettibile, alla forma abbagliante del denaro. Quando questo sarà stato fatto, il mistero del denaro scomparirà immediatamente”.⁴⁶ Ma questo era un libro chiuso per gli economisti classici; “Ricardo”, commentò Marx anni dopo, “in realtà si occupava solo del lavoro come misura di valore-grandezza e quindi non trovava alcuna connessione tra la sua teoria del valore e l’essenza del denaro”.⁴⁷

Ma cos’è il denaro? Per comprendere il denaro, dobbiamo tornare al duplice carattere del lavoro nelle merci, quel punto da cui dipende la comprensione dell’economia politica. Sappiamo che il lavoro concreto e specifico produce valori d’uso specifici. Nella misura in cui il lavoro è concreto, non possiamo confrontare merci contenenti diverse qualità di lavoro. Ma possiamo confrontarli se assumiamo dalle loro specificità, cioè li consideriamo come contenenti lavoro in generale, lavoro astratto, “uguale lavoro umano, il dispendio di identica forza lavoro umana”.⁴⁸ Il lavoro aggregato della società è un composto di molti “diversi modi di lavoro umano”: “la forma completa o totale di apparizione del lavoro umano è costituita dalla totalità delle sue particolari forme di apparenza”.⁴⁹ Quella “massa omogenea di forza lavoro umana”, quel lavoro sociale universale, uniforme, astratto, in generale, “lavoro umano puro e semplice”, entra in ogni merce.⁵⁰

Pensate al lavoro aggregato nelle merci come al cosiddetto lavoro gelatinoso, come costituito da un numero di unità identiche e omogenee. Una certa quantità di questo lavoro gelatinoso va in ogni merce. Il valore di una merce è determinato da quanto di questo lavoro gelatinoso – quanto lavoro omogeneo, universale, astratto, quella comune “sostanza sociale” – contiene. Ovviamente, non possiamo sommare il lavoro di gelatina semplicemente, come potremmo tentare per il lavoro concreto. Come possiamo allora vedere il valore di una merce? Abbiamo già risposto. Il valore di una merce (cioè il lavoro omogeneo, generale, astratto nella merce) è rappresentato dalla quantità di denaro, che è il suo equivalente. Infatti, l’unica forma in cui il valore delle merci può manifestarsi è la forma-denaro.

Ogni società ottiene le quantità di prodotti corrispondenti alle diverse quantità dei suoi bisogni dedicando una parte del tempo di lavoro disponibile alla sua produzione. Come notato sopra, “nella misura in cui la società vuole soddisfare i suoi bisogni, e avere un articolo prodotto per questo scopo, deve pagare per esso … [e] li compra con una certa quantità del tempo di lavoro che ha a sua disposizione”.⁵¹ Come possiamo soddisfare i nostri bisogni all’interno del capitalismo? Li compriamo con il rappresentante del lavoro sociale totale in merci: denaro.

Ignoranza sia dell’argomento in discussione che del metodo della scienza

Come scrive Michael Heinrich, “molti marxisti hanno difficoltà a comprendere l’analisi di Marx”. Come gli economisti borghesi, “tentano di sviluppare una teoria del valore senza riferimento al denaro”.⁵² È un po’ difficile capire perché, tuttavia, date le critiche di Marx all’economia politica classica proprio su questo punto. Ricardo, commentava Marx, non aveva compreso “o addirittura sollevato come problema” la “connessione tra il valore, la sua misura immanente – cioè il tempo di lavoro – e la necessità di una misura esterna dei valori delle merci”. Ricardo non ha esaminato il lavoro astratto, il lavoro che “si manifesta nei valori di scambio – la natura di questo lavoro. Quindi non coglie la connessione di questo lavoro con il denaro o che deve assumere la forma del denaro.⁵³

Ecco perché Marx ha intrapreso il suo compito di “mostrare l’origine di questa forma monetaria” e di risolvere “il mistero del denaro”, un compito “mai nemmeno tentato dall’economia borghese”. Dobbiamo capire la natura del denaro e come ci spostiamo direttamente dal valore al denaro. Come spiegò nel capitolo 10 del terzo volume del Capitale:

Nel trattare con il denaro abbiamo assunto che le merci sono vendute al loro valore; Non c’era alcuna ragione di considerare i prezzi che divergevano dai valori, poiché ci preoccupavamo semplicemente dei cambiamenti di forma che le merci subiscono quando vengono trasformate in denaro e poi ritrasformate dal denaro in merci. Non appena una merce viene in qualche modo venduta, e una nuova merce acquistata con i proventi, abbiamo l’intera metamorfosi davanti a noi, ed è completamente irrilevante qui se il prezzo della merce è superiore o inferiore al suo valore. Il valore della merce rimane importante come base, poiché qualsiasi comprensione razionale del denaro deve partire da questo fondamento, e il prezzo, nel suo concetto generale, è semplicemente valore nella forma monetaria.⁵⁴

Per capire perché Marx riteneva essenziale risolvere il mistero del denaro, aiuta a capire il suo metodo di derivazione dialettica. Come G. W. F. Hegel, dopo aver esaminato particolari concetti, scoprì che essi contenevano implicitamente un secondo termine al loro interno; Ha poi proceduto a considerare l’unità dei due concetti, trascendendo così l’unilateralità di ciascuno e andando avanti verso concetti più ricchi. In questo modo, Marx analizzò la merce e scoprì che conteneva latente al suo interno il concetto di denaro, la forma indipendente di valore, e che la merce si differenziava in merci e denaro. Inoltre, considerando quella relazione tra merci e denaro da tutte le parti, Marx ha scoperto il concetto di capitale.⁵⁵

Il concetto di capitale, insomma, non cade dal cielo. È contrassegnato dalle categorie precedenti. Poiché il denaro è il rappresentante del lavoro astratto, del lavoro aggregato omogeneo della società, il capitale deve essere inteso come un’accumulazione di lavoro omogeneo e astratto. Comprendendo il denaro come latente nelle merci, rifiutiamo l’immagine del denaro giustapposta esternamente alle merci come nell’economia politica classica e quindi riconosciamo che il lavoro astratto è sempre presente nel concetto di capitale.

Tuttavia, tutte le accumulazioni di lavoro astratto non sono capitale. Perché corrispondano al concetto di capitale, devono essere guidati dall’impulso a crescere e devono avere un valore auto-espansivo (cioè M-C-M‘). Com’è possibile, tuttavia, nell’ipotesi dello scambio di equivalenti? Da dove viene il valore aggiunto, il plusvalore? Le due domande esprimono la stessa cosa: in un caso, sotto forma di lavoro oggettivato; nell’altro, sotto forma di lavoro vivo e fluido.⁵⁶

La risposta a entrambi è che, con la disponibilità di forza lavoro come merce, il capitale può ora assicurarsi lavoro aggiuntivo (astratto). Questo non è dovuto a qualche qualità occulta della forza lavoro, ma, perché acquistando forza lavoro, il capitale ora è in una relazione di “supremazia e subordinazione” rispetto ai lavoratori, una relazione che porta con sé la “costrizione a svolgere il pluslavoro“.⁵⁷ Questa costrizione, inerente ai rapporti di produzione capitalistici, è la fonte della crescita del capitale.

Consideriamo il plusvalore assoluto concentrandoci sul “lavoro vivo e fluido”. Il valore della forza lavoro, o del lavoro necessario, in un dato punto rappresenta la quota di lavoro sociale aggregato che va ai lavoratori. La restante quota di lavoro sociale è catturata dai capitalisti. Quando il capitale usa il suo potere per aumentare la durata o l’intensità della giornata lavorativa, il lavoro sociale totale aumenta; Supponendo che il lavoro necessario rimanga costante, il capitale è l’unico beneficiario. Il rapporto tra lavoro in eccesso e lavoro necessario – il tasso di sfruttamento – aumenta.

In alternativa, lascia che la produttività del lavoro sia aumentata. Per produrre la stessa quantità di valori d’uso, è richiesta meno manodopera totale. Di conseguenza, l’aumento della produttività porta con sé la possibilità di una giornata lavorativa ridotta (una possibilità non realizzata nel capitalismo). Se, al contrario, il lavoro sociale aggregato rimane costante, chi sarebbe il beneficiario di un tale aumento della produttività? Supponendo che la classe operaia sia atomizzata e che il capitale sia in grado di dividere sufficientemente i lavoratori, il capitale ottiene un plusvalore relativo perché il lavoro necessario diminuisce. In alternativa, nella misura in cui i lavoratori sono sufficientemente organizzati come classe, beneficeranno di guadagni di produttività con l’aumento dei salari reali man mano che i valori delle merci diminuiscono. Nel Capitale, questa seconda opzione è essenzialmente preclusa perché, seguendo gli economisti classici, Marx ha assunto che lo standard di necessità è dato e fissato.⁵⁸

In breve, abbiamo bisogno di capire il denaro se vogliamo capire il capitale, e per questo dobbiamo cogliere il duplice carattere del lavoro che entra in una merce. Sfortunatamente, molti marxisti non riescono a cogliere la distinzione “tra il lavoro come appare nel valore di un prodotto, e lo stesso lavoro che appare nel valore d’uso del prodotto” – la distinzione che Marx considerava “fondamentale per ogni comprensione dei FATTI”. Di conseguenza, offrono una “teoria del valore senza riferimento al denaro”, ciò che Heinrich chiama “teorie pre-monetarie del valore”, che considero teorie pre-marxiane del valore o teorie ricardiane del valore.⁵⁹

I marxisti ricardiani non afferrano la logica di Marx, o come Marx si muova logicamente dall’astratto al concreto. Il problema è particolarmente evidente quando si tratta del cosiddetto problema della trasformazione. Ciò che coloro che tentano di calcolare la trasformazione dai valori ai prezzi di produzione non riescono a capire è che, piuttosto che trasformare i valori effettivamente esistenti, i prezzi di produzione sono semplicemente un ulteriore sviluppo logico del valore.⁶⁰ Il movimento reale è dai prezzi di mercato ai prezzi di equilibrio, cioè ai prezzi di produzione. Come abbiamo visto, questo è il modo in cui la legge del valore alloca il lavoro aggregato nelle merci, simile a una legge di gravità. L’incapacità di questi marxisti di distinguere tra il logico e il reale dimostra la loro “completa ignoranza sia dell’argomento in discussione che del metodo della scienza”.

Note

↩ Nella sua raffinata introduzione e interpretazione del Capitale, Michael Heinrich critica il marxismo tradizionale e visionale del mondo in An Introduction to the Three Volumes of Karl Marx’s Capital (New York: Monthly Review Press, 2012). Heinrich espone inoltre intensamente le prime sezioni del primo volume del Capitale in Michael Heinrich, How to Read Marx’s Capital (New York: Monthly Review Press, 2021).
↩ Karl Marx e Frederick Engels, Collected Works (New York: International Publishers, 1975), vol. 43, 68.
↩ Karl Marx, Capital, vol. 1 (Londra: Penguin, 1977), 169–70.
↩ Karl Marx, Capital, vol. 3 (Londra: Penguin, 1981), 288.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 171.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 172.
↩ Karl Marx, Grundrisse (Londra: Penguin, 1973), 171–72.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 173.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 772; Marx, Grundrisse, 488, 541, 708; Karl Marx, Critique of the Gotha Programme in Marx and Engels, Selected Works, vol. 2 (Moscow: Foreign Languages Press, 1962), 24.
↩ Marx ed Engels, Collected Works, vol. 6, 506.
↩ Marx, Grundrisse, 158-59.
↩ Su questa visione della società socialista, vedi Michael A. Lebowitz, The Socialist Alternative: Real Human Development (New York: Monthly Review Press, 2010) e Michael A. Lebowitz, Between Capitalism and Community (New York: Monthly Review Press, 2020).
↩ La discussione sul singolo produttore di merci si applica anche ai produttori collettivi o di gruppo di materie prime (come nel caso delle cooperative).
↩ Marx, Grundrisse, 156-58.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 3, 288-89.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 170.
↩ Marx ed Engels, Collected Works, vol. 43, 68.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 476. È importante tenere a mente la distinzione tra il lavoro aggregato nelle merci e il lavoro aggregato nella società nel suo complesso.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 476.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 168.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 476.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 1051.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 3, 895.
↩ Karl Marx, Theories of Surplus Value, Part II (Mosca: Progress Publishers, 1968), 209.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 3, 491.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 3, 490. Stiamo descrivendo qui il cosiddetto capitale gelatinoso.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 3, 298.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 3, 528, 491.
↩ Marx ed Engels, Collected Works, vol. 43, 68.
↩ Marx ed Engels, Collected Works, vol. 42, 515.
↩ Karl Marx, Theories of Surplus Value, Part III (Moscow: Progress Publishers, 1971), 500.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 173-74.
↩ Marx ed Engels, Collected Works, vol. 6, 121, 123–24.
↩ David Ricardo, The Principles of Political Economy and Taxation (Homewood: Richard D. Irwin, Inc., 1963), 5–6, 12–13, 42.
↩ Karl Marx, Lavoro salariato e capitale in Marx ed Engels, Collected Works, vol. 9, 208-9.
↩ Marx ed Engels, Collected Works, vol. 6, 491. Qui, Marx accettò la simmetria di Ricardo nella produzione di cappelli e uomini, e continuò a mantenere quella posizione nel Capitale. Per una critica, vedi Lebowitz, “The Burden of Classical Political Economy” in Lebowitz, Between Capitalism and Community, capitolo 6.
↩ Marx, Grundrisse, 881.
↩ Al momento della stesura del Capitale, tuttavia, Marx si era mosso per identificare quella duplice natura della merce come valore d’uso e valore e spiegò che il valore di scambio è semplicemente la forma necessaria che il valore assume.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 173n.
↩ Marx ed Engels, Collected Works, vol. 42, 407.
↩ Albert Dragstedt, Value: Studies by Karl Marx (Londra: New Park Publications, 1976), 11.
↩ Marx ed Engels, Collected Works, vol. 42, 514.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 139.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 138.
↩ Nell’economia politica classica e ai tempi di Marx, l’oro era la merce monetaria; tuttavia, la teoria del denaro di Marx richiede solo l’accettazione sociale come equivalente universale.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 139.
↩ Karl Marx, “Note marginali sulla Lehrbuch der Politschen Oekonomie di Adolph Wagner” in Dragstedt, Value, 204.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 129.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 157.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 129.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 288.
↩ Heinrich, An Introduction to the Three Volumes of Karl Marx’s Capital, 57, 63–64.
↩ Marx, Teorie del plusvalore, Parte II, 164, 202.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 3, 294-95.
↩ Vedi la discussione sulla derivazione del capitale in Michael A. Lebowitz, Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class (New York: Palgrave Macmillan, 2003), 55-60.
↩ “Il tasso di plusvalore è quindi un’espressione esatta del grado di sfruttamento della forza lavoro da parte del capitale, o del lavoratore da parte del capitalista”. Marx, Il Capitale, vol. 1, 326.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 1026-27.
↩ Vedi Lebowitz, Tra capitalismo e comunità, capitolo 7.
↩ Heinrich, An Introduction to the Three Volumes of Karl Marx’s Capital, 57, 63–64.
↩ Come indica Heinrich, la trasformazione dei valori “rappresenta un avanzamento concettuale della determinazione della forma della merce”. Heinrich, An Introduction to the Three Volumes of Karl Marx’s Capital, 148–49.

2023, Volume 75, Numero 04 (Settembre 2023)

MR 2023/4 (75) Michael A. Lebowitz