Totalità: decenni di dibattito e ritorno della natura

di Helena Sheehan

(01 settembre 2023)

Argomenti: Marxismo Movimenti Filosofia Rivoluzioni Luoghi: Globale

Helena Sheehan è professoressa emerita alla Dublin City University, dove ha insegnato filosofia della scienza, storia delle idee e studi sui media. È autrice di diversi libri, tra cui The Syriza Wave (Monthly Review Press, 2017), Marxism and the Philosophy of Science (Verso, 2018), Navigating the Zeitgeist (Monthly Review Press, 2019) e Until We Fall (Monthly Review Press, 2023), oltre a numerosi articoli di riviste su politica, cultura, filosofia e scienza.

Com’è possibile che gli autori marxisti classici siano stati in grado di affrontare una serie così sorprendente di questioni? Nell’appello per una recente conferenza su Frederick Engels, gli organizzatori hanno suggerito possibili temi nell’esplorare l’eredità di Engels, suggerendo classe, genere, natura, scienza, religione, colonialismo, capitalismo e socialismo.¹ Molti altri avrebbero potuto essere aggiunti. Lo stesso si potrebbe dire di Karl Marx, V. I. Lenin, Nikolai Bukharin e molti altri autori. Cosa ha permesso loro di abbracciare una gamma così ampia di temi?

Naturalmente, molte persone discutono di molte cose, ma le comprendono in una prospettiva coerente? Molto spesso, non lo fanno. C’è una differenza tra pensiero scatty e sistemico, tra eclettismo e sintesi, tra pluralismo e olismo, tra un sacco di nozioni assortite e una visione del mondo coerente e completa.

È il pensiero sistemico, la sintesi, la totalità che ha caratterizzato l’approccio dei teorici di cui sopra e continua a distinguere il meglio di ciò che è stato chiamato marxismo.

La totalità è un processo continuo, non una cosa statica o finita. Il verbo totalizzare, piuttosto che la totalità del sostantivo, cattura meglio il suo processo aperto, sempre in lotta. È un’attività piuttosto che un oggetto. È un orientamento verso il tutto, non una concezione finalizzata del tutto. È un modo di pensare che si sforza sempre di comprendere ogni fenomeno all’interno del tutto pulsante e del complesso nesso delle sue interazioni.

C’è una lunga storia di controversie che circondano il concetto di totalità sia all’interno del marxismo che nella più ampia cultura intellettuale che lo circonda. La mia versione di quella storia che mi propongo di abbozzare qui è in contrasto con la versione che molti altri marxisti proporrebbero.

L’enfasi sul concetto di totalità è solitamente associata a quella tradizione che è così imprecisamente designata come marxismo occidentale. Mentre mi accingevo a preparare questo articolo, mi sono ricordato di aver recensito un libro intitolato Marxismo e totalità quando uscì per la prima volta nel 1984.² L’ho tolto dal mio scaffale e ho iniziato a scremarlo attraverso le mie sottolineature e note a margine, molte delle quali dicevano “No”. Martin Jay ha sottotitolato il suo libro The Adventures of a Concept from Lukács to Habermas. Per cominciare, non inizierei con Georg Lukács o finirei con Jürgen Habermas (se dovessi includere Habermas). Jay ha collocato la sua storia intellettuale del concetto di totalità all’interno del marxismo interamente all’interno della tradizione marxista occidentale, escludendo quasi tutto ciò che sarei più insistente nell’includere e includere molto che escluderei, se non a titolo di contrasto polemico.

La tradizione marxista occidentale ha articolato una filosofia che pone una forte enfasi sulla totalità che è iniziata con Marx e saltata a Lukács e alla Scuola di Francoforte, avanti veloce fino alla Nuova Sinistra del 1960, e continua oggi con una versione postmodernizzata del marxismo, trascurando o escludendo deliberatamente – persino distorcendo – Engels, Lenin e Bucharin, così come tutto il Soviet, Filosofia dell’Europa orientale e del Partito Comunista. L’intera linea di sviluppo del marxismo, ciò che io considero il marxismo tradizionale, è ignorata o caricaturata come diamat o marxismo volgare.

La versione marxista occidentale del marxismo era quella predominante nelle università quando sono diventato maggiorenne, ma non nel movimento in cui ero anche attivo, anche se ha fatto breccia anche nel movimento. In Gran Bretagna, questo potrebbe essere visto nelle pagine della New Left Review, e alla fine anche in Marxism Today. Inizialmente e brevemente mi sono appoggiato alla corrente marxista occidentale, ma poi ho gettato la mia sorte con l’altro, proprio perché cercavo la totalità.

La tradizione marxista occidentale ha tracciato una linea netta tra Marx ed Engels, presentando Marx come un pensatore profondo, complesso, critico e umanistico ed Engels come un rozzo, riduzionista, positivista di seconda classe. A volte, un Marx antropocentrico è stato esaltato in contrasto con uno scienziato Engels, che è stato deriso. È stato affermato che Engels si è allontanato da Marx nel passaggio da un metodo critico di analisi sociale a un Weltanschaaung, un sistema filosofico globale che abbraccia la natura e la società e si basa pesantemente sulle scienze naturali.

Nel mio libro Marxism and the Philosophy of Science, ho esaminato l’ampio corpo di letteratura che esamina il rapporto tra Marx ed Engels e in particolare le opere che sostengono che Engels ha portato Marx in una direzione che hanno caratterizzato come tradimento, parodia, inganno e illusione. Non ho trovato alcuna base testuale o contestuale per queste affermazioni e ho fatto un forte argomento per un’armonia di base tra Marx ed Engels su questioni filosofiche, così come una difesa della posizione di Engels sulla filosofia e la scienza.³ Naturalmente, c’erano notevoli differenze nei loro background, stili di vita, stili letterari e accenti tematici, ma si vedevano come condividenti una posizione di base e impegnati in un progetto comune, che Marx chiamava “il nostro lavoro”. Terrell Carver è diventato un esponente di spicco e prolifico della posizione secondo cui si sostiene la disarmonia tra Marx ed Engels.⁴ Lui ed io siamo stati i due relatori principali alla recente conferenza di Engels (Engels a Eastbourne, giugno 2023), arrivando a Engels da prospettive molto diverse, anche se lui ha sottovalutato la sua posizione in questa occasione e io sono venuto a tutto vapore con la mia. Non mi dilungherò su tutti i colpi di scena, perché vi sono testi recenti che aggiornano questo lungo dibattito.⁵

Penso che la marea sia finalmente cambiata su questo e c’è un aumento negli ultimi tempi di apprezzamento dei contributi positivi di Engels, specialmente in questioni relative alla filosofia, alla natura e alle scienze naturali. Penso che la conferenza di Engels a Eastbourne ne sia stata una delle tante manifestazioni.

Allo stesso tempo, ci sono sempre nuove affermazioni sulla disparità tra Marx ed Engels, l’ultima delle quali è quella di contrapporre un Marx ecologico e persino decrescita a un Engels produttivista e progressista.⁶ Nel numero di giugno 2023 di Monthly Review, John Bellamy Foster ha sostenuto contro l’affermazione di Kohei Saito che Engels ha deliberatamente soppresso le riflessioni di Marx sulla spaccatura metabolica e le sue implicazioni ecologiche a favore del suo approccio alla natura e alle scienze naturali. Foster sostiene che non c’è stata una tale soppressione e che le posizioni di Marx ed Engels sulla natura, le scienze naturali e l’ecologia sono complementari e non contraddittorie.⁷ Sono d’accordo.

Mi dispiace che Saito, il cui importante lavoro nel sostenere la rilevanza del marxismo per l’ecologia, abbia persino scritto un libro best-seller in Giappone sul Capitale nell’Antropocene, abbia riportato questo dibattito quasi scartato sulla relazione Marx-Engels e l’armonia (o la mancanza di essa) nelle loro visioni della scienza e della natura. Tuttavia, Saito non nega l’impegno di Marx con le scienze naturali e l’adesione a una filosofia della natura. Al contrario, sottolinea il profondo coinvolgimento di Marx in questo campo e la crescente consapevolezza della misura in cui la distruzione ecologica è inerente al modo di produzione capitalista. Saito si colloca all’interno della tradizione che afferma il marxismo come filosofia della natura, così come della società.

Fondamentalmente, penso che i marxisti dovrebbero andare avanti nell’affrontare le crisi dei nostri tempi pensando in modo empirico, dinamico e integrativo senza farsi prendere troppo dall’esegesi testuale (anche se a volte è necessario). Non dobbiamo giustificare ogni sfumatura della nostra analisi dei problemi del ventunesimo secolo nelle opere dei pensatori del diciannovesimo secolo, per quanto dobbiamo loro. Marx ed Engels vivevano in un’epoca in cui il capitalismo industriale era in ascesa e offriva molto di progressivo, mentre lo faceva a un terribile costo di ingiustizia sociale e degrado ambientale. Sì, è possibile vedere nel loro corpo di lavoro la base dell’ecosocialismo. Anche se alcuni passaggi vanno nella direzione del comunismo della decrescita, abbiamo ancora bisogno di pensare attraverso una via da seguire in termini di forze in movimento nel nostro tempo. C’è un dibattito complesso, in cui i marxisti stanno giocando un ruolo di primo piano, sulla necessità di ridare priorità alla produzione in modo radicale e sostenibile.⁸

Per come la vedo io, sia Marx che Engels hanno posto grande enfasi sull’importanza delle scienze naturali e hanno insistito sull’unità del metodo, rifiutando fermamente un metodo per la scienza e un altro per la vita. Entrambi rifiutavano il dualismo natura/storia e vedevano la natura come un insieme in cui l’umanità e la sua storia sono dimensioni dinamiche. Sottolineando l’unità organica dell’umanità e della natura, e facendolo come se avesse previsto la disastrosa spaccatura metabolica che si stava verificando nella crisi planetaria del proprio tempo, Engels avvertì:

Tuttavia, non aduliamoci troppo a causa delle nostre vittorie umane sulla natura. Così ad ogni passo ci viene ricordato che non governiamo affatto la natura come un conquistatore su un popolo straniero, come qualcosa che sta al di fuori della natura, ma che noi, con carne, sangue e cervello, apparteniamo alla natura ed esistiamo in mezzo ad essa, e che tutta la nostra padronanza di essa consiste nel fatto che abbiamo il vantaggio su tutte le altre creature di essere in grado di imparare le sue leggi e applicarle correttamente.⁹

A coloro che tracciavano una linea netta tra coscienza e natura, rispondeva che i prodotti del cervello umano erano in ultima analisi anche i prodotti della natura. Egli ha proposto “una visione globale delle interconnessioni in natura per mezzo dei fatti forniti dalla stessa scienza naturale empirica … per arrivare a un sistema di natura sufficiente per il nostro tempo.”¹⁰

Sì, Engels ha esteso un metodo critico di analisi sociale in un sistema filosofico globale che abbraccia sia la natura che la società. Non credeva che fosse sufficiente delineare l’economia politica del capitalismo, proporre una visione di un ordine sociale alternativo e costruire un movimento per far avanzare quella critica e quell’alternativa. Credeva che questi sforzi dovessero essere fondati su una visione del mondo globale che comprendesse tutto ciò che esiste, dagli atomi alle stelle.

Sto sostenendo che non solo Marx ha acconsentito a questo, ma anche un’intera linea di sviluppo ininterrotto all’interno della tradizione marxista. Sto sostenendo, inoltre, che questo rappresenta il meglio di questa tradizione, perché è l’approccio più coerente e completo alla concettualizzazione del mondo. È l’unica via verso una totalità radicata. L’opposizione ad esso è piena di miopia, contraddizione e parzialità. Non c’è totalità senza materia, senza natura, senza scienza.

La tradizione derivante da Engels, di cui faccio orgogliosamente parte, è un materialismo processivo, interazionista e integrativo. È una filosofia che afferma che nulla può essere compreso se non in termini del suo modello dinamico di interconnessioni con tutto il resto. Si oppone a modelli di pensiero statici, atomistici e fluttuanti. È una filosofia che dà pieno spazio alla coscienza e alla volontà, ma con piena realizzazione della loro inestricabile materialità.

In tutta la storia del pensiero, ci sono sempre stati quelli che hanno optato per un modo di pensare sconnesso e pluralistico contro quelli che aspiravano a vedere il tutto per quanto possibile. All’interno della sinistra, ci sono sempre stati quelli che si sono presentati per uno o più problemi, ma che non hanno sentito il bisogno del tessuto connettivo intellettuale di una visione del mondo integrata. Lo trovo difficile da capire, perché, anche da bambino, ho cercato di afferrare il tutto e, man mano che mi sviluppavo, mi sono trovato perplesso da coloro che hanno scelto di rimbalzare da una cosa all’altra senza cercare di vedere quello che chiamavo “il quadro generale”. Ciò che ho trovato ancora più sorprendente è stato trovarlo anche all’interno del marxismo.

Questa tendenza c’era fin dall’inizio, prima in diretta opposizione a Marx ed Engels tra i loro contemporanei. Poi, durante la Seconda Internazionale, un certo numero di suoi intellettuali tornò al metodo neo-kantiano, tracciando una linea netta tra storia e natura e tra scienze umane e scienze naturali – fondamentalmente, una base per la scienza e un’altra per la vita. Contro di loro, altri, come Lenin e Georgi Plekhanov, sostenevano una filosofia integrale “fusa da un unico pezzo di acciaio”.¹¹

Nell’Unione Sovietica nel 1920, ci fu un vivace dibattito derivante dalle differenze di enfasi all’interno del marxismo sulle sue radici nella storia della filosofia, in particolare la tradizione hegeliana, contro l’enfasi sul suo fondamento nelle scienze naturali. Tuttavia, anche i più inclini a una versione più hegeliana del marxismo difendevano Engels e la dialettica della natura contro i critici.¹²

Nel più ampio Comintern, era diverso. Gran parte del dibattito convergeva intorno alla pubblicazione della Storia e della coscienza di classe di Lukács nel 1923.¹³ Era cento anni fa quest’anno, e ci sono vari eventi commemorativi e numeri speciali dedicati ad esso. Alla conferenza sul materialismo storico ad Atene nell’aprile 2023, c’era un intero flusso dedicato ad esso chiamato “Le mille e una notte della totalità: una maratona di storia e coscienza di classe“, sebbene la maggior parte dei documenti si concentrasse su aspetti particolari del pensiero di Lukács, e non sul dibattito sulla totalità.

Nel suo libro del 1923, Lukács affermò che il metodo dialettico si applicava solo alla storia e alla società e non poteva essere esteso alla natura, scagionando Marx e accusando Engels di farlo. Sebbene Lukács fosse diventato comunista, era ancora nella morsa sia del neo-hegelismo che del neo-kantianismo in modo tale che prese la totalità da G. W. F. Hegel ma il dualismo da Immanuel Kant, rimanendo così intrappolato in una contraddizione centrale. Per Lukács, la totalità era una questione di coscienza, di intuizione fenomenologica e un insieme precedente da cui si potevano dedurre i particolari, non qualcosa che iniziava con particolari e si muoveva, sia induttivamente che deduttivamente, verso generalizzazioni totalizzanti, come fu per Marx, Engels e gran parte della tradizione successiva. Il lavoro di Lukács in questo momento era pervaso da un disprezzo per le scienze naturali e l’intero regno dell’indagine empirica, come era tipico dell’ambiente intellettuale da cui proveniva. Lukács in seguito rifletté sul fatto che questo era un periodo in cui le trasformazioni storiche mondiali stavano lottando per trovare espressione teorica e si trovò a incarnare tendenze intellettuali contrastanti nel processo della sua trasformazione politica e intellettuale.¹⁴

La tempesta di polemiche nel 1920 divampò nelle riviste teoriche, ma si riversò anche sul pavimento del V Congresso Mondiale del Comintern, quando Grigory Zinoviev andò all’attacco contro alcuni intellettuali, nominando Lukács, per revisionismo teorico. In una storia complicata, Lukács ritrattò e rimase all’interno del movimento comunista, mentre la tradizione marxista occidentale portò avanti la posizione abbandonata da Lukács. Lo ha fatto a distanza non solo dal movimento comunista ma dall’attivismo di sinistra, in misura diversa con pensatori diversi.¹⁵ Tendevano a dimorare in astrazioni teoriche, in un mondo di idee su idee e testi su testi, non sufficientemente soffusi di ancoraggio epistemologico dell’attivismo reale o dell’indagine empirica. Sebbene il proletariato per Lukács in quel momento fosse portatore di coscienza rivoluzionaria, assomigliava più al Weltgeist hegeliano che alla classe operaia vivente dell’esperienza storica.

La tradizione marxista occidentale è stata catturata nelle antinomie neo-kantiane, specialmente negli abissi tra scienze naturali e umanistiche, tra natura e storia, tra materia e coscienza. La loro totalità era essenzialmente un concetto anti-empirico. Diedero grande importanza a una critica del positivismo, che era necessaria, ma tendevano a confondere positivismo e scienza e quindi lasciare l’intero regno delle scienze naturali al positivismo, ignorando l’esistenza di una visione antipositivista della scienza sviluppata all’interno del marxismo. Hanno posto una forte enfasi sulla coscienza e sulla cultura, spesso con analisi ricche e perspicaci, ma tali analisi sono sempre state carenti a causa della loro disconnessione con la natura e le scienze naturali. Alla loro totalità mancava sempre una dimensione cruciale.¹⁶

Il marxismo occidentale era una posizione largamente sostenuta dagli intellettuali universitari, che si consideravano più sofisticati di quelli che adottavano quello che chiamavano marxismo volgare, con Engels presentato come il primo marxista volgare e l’Unione Sovietica e i partiti comunisti ritratti come gli strumenti per istituzionalizzare questa volgarità. Ernst Bloch accolse con favore il libro di Lukács, ma predisse che altri non lo avrebbero fatto, individuando i russi come non comprendenti la tradizione filosofica tedesca e pensando “come cani incolti”.¹⁷

La tradizione marxista tradizionale – quella derivante da Engels e fondata sulla scienza – era anche la posizione di alcuni intellettuali universitari, molti dei quali erano scienziati. Era, inoltre, la posizione di molti attivisti della classe operaia, alcuni lavoravano nei cantieri tutto il giorno e frequentavano lezioni sul materialismo dialettico di notte. A volte, erano relativamente poco sofisticati, ma non sempre. A volte recitavano leggi della dialettica nello stesso modo in cui i bambini recitavano preghiere e poesie, ma c’erano quelli che riflettevano seriamente e persino tenevano buone conferenze e scrivevano bei libri. Questa versione del marxismo era anche un’ortodossia decretata dallo stato e una posizione adottata opportunisticamente dove i partiti comunisti erano al potere. In effetti, a volte il lavoro di scrittori, filosofi e scienziati seri era sorvegliato da apparatchiks, alcuni dei quali erano teppisti. Questi pensatori non furono solo criticati, ma epurati e persino fucilati. Le società socialiste prendevano la filosofia molto sul serio, ma quando la battaglia delle idee si intrecciava con le lotte per il potere, ciò poteva avere conseguenze non intenzionali e persino disastrose. Quindi, sì, questa corrente del marxismo potrebbe essere volgare, persino mortale, ma non può essere ridotta a queste manifestazioni.

Lukács ha forgiato un percorso attraverso questi tempi difficili in cui le polemiche si intrecciavano con le purghe. Per lui, il concetto di totalità era l’essenza del marxismo. Il problema era che tipo di totalità. C’erano e ci sono molte totalità da Parmenide a Hegel, comprese le religioni monoteiste del mondo. L’essenza del marxismo nella linea principale di sviluppo è in effetti la totalità, ma è un tipo specifico di totalità, radicata nella materia e nell’indagine empirica della materia, un materialismo dinamico e integrativo. Lukács nella sua prima filosofia stava tornando a un idealismo lontano dalla materia e dall’indagine empirica. Era una falsa totalità, perché escludeva la natura e distorceva la storia non riuscendo a concettualizzarla nella sua connessione dinamica con la natura. Lukács in seguito ammise che la tendenza a considerare il marxismo esclusivamente come una teoria della società e a ripudiarlo come una teoria della natura colpiva le radici dell’ontologia marxista.

Lukács era impegnato nella totalità e nel trascendere la rete di contraddizioni nel cuore del pensiero borghese. Ha gettato molta luce sulle antinomie della coscienza borghese. Nella sua teoria del romanzo, sosteneva che il romanzo cerca la totalità, ma non riesce a raggiungerla, a causa della caratteristica frammentazione e dissonanza dell’epoca e a causa del carattere contraddittorio dell’esistenza borghese. Senza una visione del mondo, ha affermato, è impossibile narrare correttamente.¹⁸ Era vero allora, ed è ancora vero oggi.

Ciò che prevalse in Unione Sovietica e nel Comintern fu un approccio sintetico, che trovò forse la sua migliore espressione nei documenti presentati dalla delegazione sovietica al Congresso Internazionale di Storia della Scienza a Londra nel 1931. Davanti a un pubblico abituato a documenti pieni di particolari arruffati, Bucharin, Boris Hessen, Nikolai Vavilov, Boris Zavadovsky e altri hanno presentato vigorosamente una visione audace dell’unità della scienza e del suo posto all’interno di una filosofia integrale che comprendesse tutto ciò che era necessario per comprendere gli sviluppi epocali del tempo. Si impegnarono anche in una forte critica di tutte le altre posizioni filosofiche contendenti nel campo, così come l’ipotesi che la scienza potesse fare bene senza la filosofia.¹⁹

Alcuni dei partecipanti britannici sentivano che questi documenti cristallizzavano tutto ciò che si era mosso in loro e lottava per l’espressione teorica. Hanno portato avanti questa visione nel loro lavoro successivo e hanno costruito un movimento attorno ad essa. Molti di loro erano già scienziati di fama mondiale che ritenevano che la tradizione derivante da Engels, Lenin e Bucharin avesse un senso della scienza in un modo che nient’altro faceva.

Nella mente altamente integrata di J. D. Bernal, scienza, filosofia e politica erano legate insieme in modo tale che ciascuna potesse essere compresa solo come parte di una totalità interconnessa. La cosa importante della filosofia della scienza di Engels, secondo Bernal, era che vedeva la natura come un tutto e come un processo. Bernal vedeva il materialismo dialettico come la base non solo per un movimento rivoluzionario, ma una forza per il miglioramento della scienza. Ha portato ordine e prospettiva alla scienza e ha illuminato il suo percorso in avanti. Il materialismo dialettico non era imposto alla scienza sperimentale dall’esterno della scienza, ma era un metodo per coordinare i risultati degli esperimenti e indicare la strada verso nuovi – un metodo sviluppato nella e attraverso la scienza. Era una scienza delle scienze, superando la specializzazione e costruendo un quadro completo delle conoscenze esistenti. Non ci potrebbe essere coerenza nella scienza senza una visione del mondo, e non ci potrebbe essere credibilità in una visione del mondo non fondata sulla scienza. Il bernalismo fu attaccato da molte parti, e si impegnò in robuste polemiche contro le critiche sia positiviste che idealiste di questa posizione filosofica.²⁰

Ce n’erano altri, come J. B. S. Haldane, un altro scienziato di fama mondiale. Il suo impulso sintetizzatore – che si estendeva oltre la scienza, raggiungendo una teoria del tutto, dalla caduta di una pietra alle fantasie di un poeta – trovò una casa nel marxismo. Un recensore del suo libro The Marxist Philosophy and the Sciences ha osservato che Haldane, diventando marxista, si è precipitato attraverso l’intera gamma della conoscenza umana, come se chiamasse “sesamo aperto”, vedendo tutto in una luce nuova e più chiara. Haldane vedeva il marxismo come il metodo scientifico applicato alla società, che esprimeva l’unità di tutta la conoscenza e analizzava gli stessi processi fondamentali che si intrecciavano l’uno nell’altro in ogni sezione trasversale della natura e della società.²¹ Fu lo stesso per Joseph Needham, che sviluppò la sua teoria dei livelli integrativi sotto l’influenza del marxismo.²²

Un loro contemporaneo che non si muoveva nei circoli accademici – che in effetti lasciò la scuola in tenera età, e in seguito si unì al Partito Comunista della Gran Bretagna (CPGB) – avanzò questa visione della totalità con la scienza come dimensione essenziale. Christopher Caudwell leggeva molto, costantemente alla ricerca di sintesi. Nel marxismo, ha trovato e avanzato la visione del mondo integrata che stava cercando. Scrisse brillanti testi teorici, pubblicati postumi dopo la sua morte nella guerra civile spagnola. Sia che scrivesse di poesia, fisica o filosofia, aveva un modo di penetrare fino in fondo, illuminando in un modo nuovo l’intera vasta rete di interconnessioni.²³

Come Lukács e la corrente marxista occidentale, Caudwell pose una notevole enfasi su un’analisi della coscienza borghese, ma lo fece in un modo più fondato e integrato. Ha mostrato quanto fosse più potente un’analisi della coscienza e della cultura quando perseguita con un orientamento veramente totalizzante, che comprendeva dove la natura e la scienza si inseriscono nel quadro. Sosteneva che la borghesia aveva portato ad un nuovo livello il dualismo inerente alla società di classe a causa della sua illusoria separazione della coscienza individuale dalle matrici naturali e sociali della sua esistenza, generando così nella filosofia una separazione sempre più netta dell’individuo dalla società, della storia dalla natura, della mente dalla materia e della libertà dalla necessità. rendendo insolubile la fondamentale relazione soggetto-oggetto.

Caudwell vedeva questa contraddizione come radicata nella divisione sociale del lavoro. Poiché la classe pensante era diventata sempre più lontana dalla classe operaia, c’era una crescente frammentazione intellettuale e disorientamento culturale. La teoria e la pratica sono state divise nella coscienza perché erano separate nella realtà sociale, causando la distorsione di entrambe. Ha esplorato il modo in cui questo si è svolto, non solo in politica, economia e letteratura, ma in biologia e fisica. Vide ogni disciplina lacerarsi in contraddizioni che non potevano essere risolte all’interno di una disciplina, ma solo all’interno di una sintesi più ampia. Vedeva la crisi della fisica come un problema della metafisica della fisica. La scienza sperimentale stava generando un crescente corpo di conoscenze che non poteva essere inserito nei quadri teorici esistenti. La scienza, anzi tutta la cultura borghese, non è stata in grado di assimilare le scoperte che ha fatto e di controllare le forze che ha scatenato, a causa della mancanza di una visione del mondo integrata. Questa visione del mondo poteva essere fondata solo su una nuova matrice sociale, generata dagli elementi più illuminati della classe pensante che facevano causa comune con la classe operaia, fondendo le loro conoscenze con quelle fondate sull’esperienza di vita del proletariato. La coscienza del tutto non è stata rivelata nella contemplazione, ma forgiata nel lavoro sociale. Questo è il motivo per cui Caudwell fu attivo nelle lotte nell’East End di Londra e sul campo di battaglia di Jarama in Spagna.

È anche il motivo, direi, che l’attivismo politico è epistemologicamente importante e perché c’è sempre qualcosa che manca in coloro che si definiscono marxisti che non lo portano mai al di fuori delle università, delle riviste e delle conferenze. Una percentuale maggiore degli intellettuali della tradizione che sto delineando erano attivi politicamente rispetto a quelli dell’altra tradizione.

La mia generazione, nel complesso, ha beneficiato di una marea crescente e molti di noi sono stati la prima generazione delle nostre famiglie ad andare all’università. Tuttavia, questo ha anche significato che molti hanno perso il contatto con il mondo del lavoro, in particolare il lavoro manuale. La Nuova Sinistra spesso teorizzava in un modo che era distaccato dal lavoro, dall’economia e dalla scienza. Era anche sprezzante di ciò che le generazioni precedenti della sinistra avevano raggiunto ed era ostile ai partiti comunisti e ai paesi socialisti.²⁴

In Gran Bretagna, anche coloro che sono diventati marxisti (anche quelli che si sono uniti al CPGB) tendevano a respingere questa precedente generazione di marxisti britannici e a favorire la Scuola di Francoforte. Hanno poi cavalcato l’onda del postmodernismo, attaccando sempre più la totalità, l’economicismo, lo scientismo, il determinismo, l’analisi di classe e i paesi socialisti, mentre celebravano il pluralismo, l’individualismo e il consumismo, svelando il tutto che ha reso il marxismo quello che era. Una volta stavo parlando a un evento del CPGB in polemica contro queste tendenze e sostenendo il marxismo come una visione del mondo totalizzante in cui la scienza, l’economia e l’analisi di classe erano al centro. La presidente ha osservato di essere stupita dalla mia sicurezza combattiva e vari oratori dall’aula mi hanno accusato di totalitarismo. Hanno trasformato Marxism Today in un giornale che era difficile considerare marxista, per quanto ampia fosse la definizione. Poi hanno liquidato il partito.²⁵

Gran parte di questa tradizione si è svolta in Gran Bretagna. Marx, Engels, Bernal, Haldane, Caudwell e altri vissero e scrissero in Gran Bretagna. Bucharin, Zavadovsky e altri hanno presentato presentazioni memorabili della loro visione lì. Il libro di Jay liquidava di passaggio quello che chiamava “marxismo inglese”, decretando che fosse insulare e positivista con una forte avversione per i concetti generalizzanti. Credo di aver dimostrato quanto fosse inesatto quel giudizio.²⁶

Nel frattempo, c’era una linea ininterrotta che spingeva avanti la visione totalizzante dai principi fondamentali delineati da Marx ed Engels che assimilavano i nuovi sviluppi nella scienza, nell’economia, nella filosofia, nella politica e nella cultura, ed entravano in polemica contro le tendenze detotalizzanti che diventavano sempre più forti ogni decennio.

Durante la mia vita, un terzo del mondo era nelle mani di stati che professavano l’adesione al marxismo. Non credo che essere l’ideologia ufficiale di uno stato monopartitico sia sempre stato salutare per lo sviluppo creativo di questa tradizione. Non è sicuramente la via del futuro. Tuttavia, non dovremmo dimenticare che, per gran parte della storia del mondo, coloro che hanno governato lo hanno fatto non solo attraverso la forza militare, ma incorporando le loro visioni del mondo attraverso strutture rituali, educative e di governo. In quei paesi che si definivano socialisti e istituzionalizzavano il marxismo, alcuni credevano attivamente nel marxismo, altri lo accettavano passivamente, altri ancora fingevano opportunisticamente di accettarlo e alcuni dissentivano da esso. Quando questi regimi caddero, alcuni rinunciarono al marxismo, mentre altri vi aderirono in circostanze difficili, poiché le loro istituzioni furono epurate e chiuse e si spostarono da posizioni influenti a vite marginali.

Tuttavia, in ogni momento, c’erano seri filosofi, scienziati, scrittori e persino apparatchik che andavano avanti con questa esplorazione delle implicazioni filosofiche delle scienze naturali, alcune specificamente nell’area dell’ecologia.²⁷ Anche se i nomi di V. I. Vernadsky, Alexander Oparin, Vladimir Sukachev, Ivan Schmalhausen, Y. M. Uranovsky, Mikhail Budyko, I. P. Gerasimov, Evgeny Federov, A. D. Ursul, T. I. Oizerman, Herbert Hörz, Radovan Richta e altri potrebbero non essere stati così ben noti alla sinistra occidentale, ciò non ha impedito ai suoi sostenitori di respingere preventivamente il lavoro di questi scienziati come volgare diamat. Anche ora, molti esponenti della sinistra occidentale mostrano scarso interesse per i filosofi dell’Est, ad eccezione di Evald Ilyenkov, Karel Kosik o Bloch, quelli che vedono avere più in comune con la tradizione marxista occidentale.

Quelli di noi in Occidente che prendevano sul serio i pensatori orientali e interagivano con loro spesso affrontavano ostilità, indifferenza o incomprensione nell’ambiente in cui vivevamo e lottavamo per guadagnarsi da vivere. Il postmodernismo ha spazzato la scena e gettato disprezzo sulle nostre totalità, disdegnando le nostre grandi narrazioni.

In una conferenza accademica nel 1990, Terry Eagleton ha osservato che come un marxista maschio di mezza età a volte si sentiva come se fosse una creatura in uno zoo dove c’era un cartello che avvertiva “Attenzione: totalizza e riduce”. Tuttavia, abbiamo trovato luoghi in cui le nostre voci potevano essere ascoltate e le nostre osservazioni fatte, occasionalmente anche ai vertici iconici delle istituzioni tradizionali. Eagleton era professore a Oxford e Richard Lewontin, Richard Levins e Stephen Jay Gould erano professori ad Harvard. Levins ha costantemente ribadito che “la verità è il tutto” e ha esplorato questo in nuove aree, come la teoria della complessità.²⁸

A proposito, non considero l’althusserianesimo parte di questa corrente che enfatizza il ruolo della scienza all’interno del marxismo. Sebbene affermi una sorta di totalità e scientificità, è più una questione di annuncio che di pratica. La sua nozione di scienza è astratta e sclerotica e non significativamente impegnata con la scienza reale. Inoltre, una totalità senza storicità è un’altra falsa totalità.

Per quanto riguarda Engels e l’intera corrente che sviluppa il marxismo come filosofia della natura e della scienza in continuità con una filosofia della storia, vedo una rinascita di questo in atto in tempi recenti. Kaan Kangal vede il dibattito su Engels placarsi a causa della fine dell’Unione Sovietica e della fine della vecchia Guerra Fredda. Anche altri autori nel corso degli anni lo hanno legato all’anticomunismo. Penso che questo sia un fattore. Tuttavia, ci sono altre ragioni.

In primo luogo, credo, è a causa della crisi ecologica dei nostri tempi che c’è una maggiore attenzione alla natura, all’interazione umana con la natura e alla necessità di una filosofia integrata alla base di questo. Ci sono molti marxisti in questo campo ora, citando la rilevanza delle analisi di Marx, Engels e dei successivi marxisti in passato sull’interfaccia uomo-natura, mentre delineano i contorni del cambiamento climatico, la perdita di biodiversità, l’erosione costiera e i molti sintomi dell’imminente disastro ecologico. Foster ha svolto un ruolo eccezionale in questo, combinando un importante lavoro nella storia intellettuale che traccia la genealogia dell’ecosocialismo, mentre fa rivivere la teoria di Marx della spaccatura metabolica e la applica all’attraversamento dei confini planetari nell’epoca dell’Antropocene.²⁹

Poiché le forze della natura premono su di noi in modo così palpabile, e poiché la materia è ancora così brutalmente e deliziosamente lì – per quanto lontani gli intellettuali possano credere di essere da essa – c’è stata una sorta di remare indietro dalle teorie che non riescono a venire a patti con la natura e con la materialità. Gran parte di esso si agita, inventa neologismi, ricircola vecchie idee come se fossero scoperte di recente, o propone astrazioni deboli e flaccide in cui sono necessari concetti esplicativi più forti e profondi. Ancora diffidenti nei confronti della causalità materiale e del determinismo scientifico, questi intellettuali avanzano nozioni nebulose di rizomi, imbrogli, fasci, assemblaggi, affordances, maglie, iper-oggetti, quasi-oggetti, qualsiasi cosa. Chiedo: qualcuna di queste tendenze – ontologia orientata agli oggetti, teoria delle reti di attori, postumanesimo o nuovo materialismo – spiega qualcosa che il marxismo non può spiegare meglio? Il nuovo materialismo, per esempio, è una cosa pallida ed emaciata rispetto alla ricca e robusta versione marxista.

Il marxismo postmodernista può sembrare più sofisticato e contemporaneo guardando a Bruno Latour e scavalcando Engels, ma quale di questi ci aiuta davvero a navigare nel terreno dei nostri tempi e che ci trascina in “un’orgia nel fango”? Questa vivida immagine proviene dalla critica di Andreas Malm a Latour.³⁰

Ci sono molti dibattiti sia tra marxisti e altri che tra marxisti. Questo è come deve essere. Ci sono molte questioni monumentali in gioco e rivelazioni in rapida evoluzione dei dettagli e della portata dell’imminente disastro ambientale e delle future pandemie. Il ruolo della natura e delle scienze naturali non è mai stato così evidente.

Tuttavia, i fatti e le previsioni sulle emissioni di carbonio e sul collasso climatico, e sulla replicazione virale e sullo sviluppo del vaccino, non possono essere compresi correttamente senza una filosofia integrativa della natura e della scienza e un’economia politica del capitalismo. Solo il marxismo fornisce questo. All’interno di questo, ci sono divergenze sulle strategie per la sinistra, con alcuni che si spostano dal concetto di ecosocialismo al comunismo della decrescita. Ci sono molti sviluppi contemporanei da affrontare e approcci alternativi da valutare.

La mia tesi è questa: il marxismo è l’unica tradizione intellettuale sulla scena capace di abbracciare in modo integrato e fondato l’insieme di ciò che deve essere compreso per comprendere e affrontare il nostro mondo. Il marxismo si è sviluppato in una linea ininterrotta dai tempi di Marx ed Engels ad oggi, anche se la corrente all’interno di questa tradizione che lo fa in modo più credibile e completo è stata messa da parte sia dalla cultura occidentale dominante che da altre correnti all’interno del marxismo.³¹

Al centro di questa tradizione marxista tradizionale c’era ed è la vera totalità. Non c’è totalità senza natura, senza scienza. Non c’è totalità senza storia, politica, economia e cultura. Forse non è mai stato così difficile perseguire tale totalità perché le pressioni detotalizzanti dell’epoca sono così forti. I modi di pensiero dominanti nel nostro tempo, varie forme di positivismo e postmodernismo – ora presenti per lo più in forme degradate – sono sia rinunce al tutto che giocano sulla pluralità, la discontinuità, la casualità e la frammentazione e, in definitiva, l’insensatezza e l’impotenza. Gli sforzi per superare questo problema si traducono più spesso in eclettismo che in sintesi. Senza gettare le basi in una visione del mondo integrata, materialista e olistica, pattinano lungo la superficie dei fenomeni e non sfondano mai i modelli centrali di interconnessione o la forma del tutto.

Questo è radicato nella natura del tardo capitalismo: il sistema che maschera la natura di se stesso come sistema; il sistema che blocca sistematicamente il pensiero sistemico; Il sistema che guida la disintegrazione che genera decadenza.

Viviamo in un’epoca di profonda decadenza, evidente ovunque, dalla paralisi di fronte alla crisi ecologica, alla capitolazione dei governi, delle università e dei media mainstream al potere, a molte manifestazioni di massicce malattie mentali, al rumore vuoto dei giochi per computer, dei reality televisivi e dell’Eurovision Song Contest. I sintomi morbosi e i mostri si moltiplicano. Il capitalismo è decadente e tuttavia ancora dominante.

Cosa fare al riguardo? La prima priorità è vedere chiaramente la forma dell’insieme. Il prossimo è parlarne e scriverne chiaramente. Il prossimo è organizzarsi intorno ad esso. I marxisti, fin dall’inizio, hanno fatto questo, e c’è più che mai bisogno di farlo ora. Possiamo essere marginali rispetto alle forze schiaccianti di confusione e distruzione schierate contro di noi, ma i margini non sono da nessuna parte. Dobbiamo abitarli e raggiungere da lì. Altrimenti, la confusione e la distruzione rimangono incontestate. Ci devono essere stati momenti in cui Marx ed Engels si sentivano marginali rispetto ai loro tempi e tutto ciò che stava accadendo al di fuori del loro controllo. Non avevano idea di quale tradizione intellettuale duratura e quale potente movimento sarebbe scaturito dai loro sforzi. Dobbiamo continuare così, qualunque futuro possa scaturire da esso.

Note

1. ↩ Questo articolo è una versione rivista di un discorso di apertura alla conferenza Engels a Eastbourne il 2 giugno 2023.
2. ↩ Martin Jay, Marxism and Totality (Cambridge: Polity Press, 1984).
3. ↩ Helena Sheehan, Marxism and the Philosophy of Science (Atlantic Highlands: Humanities Press, 1985), capitolo 1.
4. ↩ Terrell Carver, Marx and Engels: The Intellectual Relationship (Bloomington: Indiana University Press, 1983).
5. ↩ Kaan Kangal, Friedrich Engels e la dialettica della natura (Londra: Palgrave, 2020); Paul Blackledge, “Engels vs. Marx?: Two Hundred Years of Frederick Engels“, Monthly Review 71, n. 1 (maggio 2020): 21–39; John Bellamy Foster, “Engels e il secondo fondamento del marxismo“, Monthly Review 75, n. 2 (giugno 2023): 1–18.
6. ↩ Kohei Saito, Marx in the Anthropocene (Cambridge: Cambridge University Press, 2023).
7. ↩ Foster, “Engels e il secondo fondamento del marxismo”.
8. ↩ Vedi il numero di luglio-agosto 2023 di Monthly Review su “Decrescita pianificata”.
9. ↩ Frederick Engels, Dialettica della natura (Mosca: Progress Publishers, 1934), 180.
10. ↩ Frederick Engels, Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy (Mosca: Progress Publishers, 1946), 46–47.
11. ↩ Sheehan, Il marxismo e la filosofia della scienza, capitoli 2 e 3.
12. ↩ Sheehan, Il marxismo e la filosofia della scienza, capitolo 4.
13. ↩ Georg Lukács, Storia e coscienza di classe (Londra: Merlin Press, 1967).
14. ↩ Lukács, “Prefazione alla nuova edizione” in Lukács, Storia e coscienza di classe.
15. ↩ Sheehan, Il marxismo e la filosofia della scienza, capitolo 5.
16. ↩ Sheehan, Il marxismo e la filosofia della scienza, capitolo 5.
17. ↩ Ernst Bloch, “Akualitat und Utopie zu Lukács”, Der Neue Merker (ottobre 1923).
18. ↩ Georg Lukács, Marxism and Human Liberation (New York: Dell Publishing, 1973).
19. ↩ I. Bukharin, ed., Science at the Crossroads (Londra: Frank Cass Publishers, 1971).
20. ↩ D. Bernal, “Engels and Science”, Labour Monthly 17, n. 6 (1935): 506–13 e J. D. Bernal, “Dialectical Materialism and Modern Science,” Science & Society 2, n. 1 (1937): 58–66.
21. ↩ B. S. Haldane, The Marxist Philosophy and the Sciences (Birmingham: Università di Birmingham, 1938); Andrew Rothstein, “Vifying Marxism”, Modern Quarterly, n. 3 (1939).
22. ↩ Joseph Needham, “Integrative Levels”, Modern Quarterly, n. 1 (1938).
23. ↩ Christopher Caudwell, Studies and Further Studies in a Dying Culture (New York: Monthly Review Press, 1971) e Christopher Caudwell, The Crisis in Physics (Londra: Verso Books, 2018).
24. ↩ Helena Sheehan, Navigating the Zeitgeist (New York: Monthly Review Press, 2019).
25. ↩ Helena Sheehan, Until We Fall (New York: Monthly Review Press, 2023).
26. ↩ Jay, Marxismo e totalità, 4.
27. ↩ John Bellamy Foster, Capitalism in the Anthropocene (New York: Monthly Review Press, 2022), 316–37.
28. ↩ Tamara Awerbuch, Maynard S. Clark e Peter J. Taylor, The Truth Is the Whole: Essays in Honor of Richard Levins (Cambridge, Massachusetts: The Pumping Station, 2018).
29. ↩ John Bellamy Foster, Il ritorno della natura (New York: Monthly Review Press, 2020).
30. ↩ Andreas Malm, The Progress of This Storm (New York: Verso, 2018), 187; Helena Sheehan, “Between Nature and Society“, Monthly Review 69, n. 10 (marzo 2018): 59–61.
31. ↩ Helena Sheehan, “Marxism, Science, and Science Studies“, Monthly Review 74, n. 1 (maggio 2022): 35–48.