di John Bellamy Foster e Jia Keqing
Jia Keqing: John Bellamy Foster, grazie per aver dedicato del tempo a questa intervista. Lei è uno dei principali teorici del marxismo ecologico contemporaneo. Negli ultimi anni lei ha pubblicato un gran numero di opere sul marxismo, in particolare sul marxismo ecologico. Potrebbe darci una panoramica dello stato attuale della ricerca sul marxismo ecologico in tutto il mondo? Ad esempio, quali sono gli studiosi rappresentativi e le riviste rappresentative?
John Bellamy Foster: In Cina, il termine marxismo ecologico è ampiamente usato, ma nella maggior parte delle discussioni al di fuori dell’Asia il termine ecosocialismo è più comune. Uso entrambi i termini, insieme all’ecologia marxista. Attualmente l’ecosocialismo è il modo in cui viene definito il movimento sul campo in Occidente. Tuttavia, il termine marxismo ecologico è utile a volte poiché non tutte le correnti ecosocialiste sono chiaramente marxiste. In effetti, alcuni sedicenti ecosocialisti adottano un approccio più socialdemocratico. L’ecosocialismo ha quindi una storia complessa.
Negli anni 1980 e nei primi anni ’90, molti dei più importanti ecosocialisti, figure come Ted Benton, André Gorz, James O’Connor e Joel Kovel, uscivano dalle tradizioni marxiste e della Nuova Sinistra, ma erano molto critici nei confronti di Karl Marx e della tradizione marxista classica nel suo complesso per essere ciò che è stato definito Prometeico (che rappresenta un industriale estremo e una posizione produttivista estrema) e per essere anti-ecologico. La spinta principale era quindi una combinazione eclettica delle tradizionali posizioni marxiste sul lavoro e sulla classe con una teoria verde che era principalmente di natura etica. Ciò ha anche comportato, in alcuni casi, tentativi di sposare Marx con altre figure, come Thomas Malthus (falsamente visto come una figura ambientalista) o Karl Polanyi, che ha fornito un’economia politica più socialdemocratica, a volte caratterizzata come più ambientale dell’analisi di Marx. Per Benton, Marx aveva fallito (a differenza di Malthus) nel riconoscere i limiti ambientali. Per O’Connor e Joan Martínez-Alier, Marx aveva rifiutato l’economia ecologica presentata dal marxista ucraino Sergei Podolinsky, anche se ricerche successive hanno dimostrato che ciò non era corretto. Nel caso di Kovel, il principale fallimento di Marx è stato quello di negare il valore intrinseco della natura. Gran parte di questo è stato colorato dalle reazioni dell’epoca alla scomparsa dell’Unione Sovietica e dai tentativi di allontanare l’ecosocialismo dalle tradizioni marxiste fondamentali.
A partire dalla fine degli anni 1990, queste opinioni sono state messe in discussione da altri ecosocialisti che hanno sviluppato una tradizione di ecologia marxista radicata principalmente nella scoperta della critica ecologica di Marx. Al centro di questo c’era la concettualizzazione di Marx della crisi ecologica nota come teoria della frattura metabolica e la relazione di questa con la sua teoria del valore economico. Paul Burkett ed io abbiamo svolto un ruolo di primo piano in questa ricostruzione dell’ecologia classica marxista in Marx e Frederick Engels – Burkett nel suo Marx e la natura, io nell’Ecologia di Marx. Negli ultimi due decenni non solo la nostra conoscenza dell’ecologia di Marx si è ampliata enormemente, ma questa è stata estesa in una critica della distruzione ecologica capitalista contemporanea nel lavoro di figure come Kohei Saito, Fred Magdoff, Andreas Malm, Brett Clark, Richard York, Ian Angus, Hannah Holleman, Del Weston, Eamonn Slater, Stefano Longo, Rebecca Clausen, Brian Napoletano, Nicolas Graham, Camilla Royle, Mauricio Betancourt, Martin Empson, Jason Hickel, Chris Williams e molti altri. Ariel Salleh ha elaborato un’analisi del valore metabolico che integra l’analisi della spaccatura metabolica con la teoria ecofemminista. Jason W. Moore ha sviluppato un approccio di ecologia mondiale che è nato dall’analisi della spaccatura metabolica, ma alla fine ha gravitato intorno al postumanesimo. Salvatore Engel-Di Mauro ha scritto sugli stati socialisti e l’ambiente.
Al di fuori del mondo anglofono, Michael Löwy ha svolto importanti lavori in Francia, Daniel Tanuro in Belgio, Christian Stache in Germania, Saito e Ryuji Sasaki in Giappone, Martínez-Alier e Carles Soriano in Spagna, Ricardo Dobrovolski in Brasile, Eduardo Gudynas in Uruguay e Vishwas Satgar in Sud Africa. In effetti, l’ecosocialismo e il marxismo ecologico si sono ora diffusi in tutto il mondo e hanno influenzato i movimenti sociali, come il Movimento dei Lavoratori Senza Terra in Brasile, al punto che è impossibile rintracciarli tutti. Sono anche consapevole di un’enorme quantità di lavoro svolto sul marxismo ecologico in Cina e ho sviluppato connessioni con numerosi pensatori, anche se non sono in grado di riassumere le tendenze lì. L’unica opera importante con cui sono più direttamente familiare a un marxista ecologico cinese è La crisi ecologica e la logica del capitale (2017) di Chen Xueming.
Il riconoscimento dell’importanza dell’ecologia marxista continua a crescere. Tre importanti opere sull’ecosocialismo, Fossil Capital di Malm (2016), Ecosocialism di Karl Marx di Saito (2017) e il mio The Return of Nature (2020), hanno ricevuto il prestigioso Isaac and Tamara Deutscher Memorial Prize.
In termini di riviste, ce ne sono pochissime che sono dirette principalmente all’ecosocialismo. Capitalism Nature Socialism, che è stato fondato da O’Connor ed è ora curato da Engel Di-Mauro, occupa un posto unico. Altre riviste che hanno pubblicato regolarmente importanti articoli ecosocialisti includono Monthly Review, dove sono editore, Historical Materialism, dove Malm è nel comitato editoriale, e International Socialism, specialmente quando Royle era editore. Ma gli articoli ecosocialisti appaiono nella maggior parte delle riviste socialiste e nelle pubblicazioni accademiche. Il più importante sito ecosocialista è Climate and Capitalism, edito da Angus.
JK: Secondo te, il rapporto tra gli esseri umani e la terra è il nostro rapporto materiale più fondamentale, perché la terra costituisce la base per la sopravvivenza e lo sviluppo della vita. Come vedi il rapporto tra gli esseri umani e le altre specie nella comunità terrestre? Preferisci l’antropocentrismo o l’ecocentrismo? Le specie non umane hanno un valore intrinseco indipendente dagli esseri umani o sono semplicemente strumentali?
JBF: Il rapporto con la terra è, come dici tu, il nostro rapporto più fondamentale, il terreno della sopravvivenza umana e della vita in generale. Questo è fondamentale per una visione del mondo materialista e critico-realista e deve essere il nostro punto di partenza. È quindi importante rifiutare un antropocentrismo basato sull’esenzionismo umano che afferma che gli obiettivi antropogenici possono essere perseguiti indipendentemente dal mondo naturale-materiale in cui esistiamo. Tale visione è non scientifica, eticamente infondata e non ecologica. In questo senso, dobbiamo essere ecocentrici, riconoscendo, come sosteneva Marx, che l’umanità è “una parte” della natura e che abbiamo bisogno di avere un dialogo continuo con essa, come base della nostra esistenza. Un rapporto coevolutivo e sostenibile con la natura, con la terra, è quindi essenziale. Ecocentrismo in questo senso significa negare la separazione radicale dell’umanità e della società umana da ciò che Marx chiamava il “metabolismo universale della natura”.
Niente di tutto ciò significa che dobbiamo scendere in certe visioni irrazionali che a volte sono associate all’ecocentrismo. Ad esempio, secondo quello che viene chiamato il “nuovo materialismo”, in realtà una rinascita del vitalismo che è popolare tra alcuni rami della sinistra accademica negli Stati Uniti, si dice che Marx sia “antropocentrico” in quanto non riconosceva che tutto ciò che esisteva – una pietra, un pezzo di carbone, una nuvola, un microbo, un fiore, Una tavoletta di cioccolato, un insieme di dinosauri di plastica, sono “persone non umane” sullo stesso piano ontologico degli esseri umani. Questa è la vera affermazione fatta da figure come Timothy Morton e Jane Bennett. Morton dice che rifiutando di vedere il carbone consumato in un processo di produzione come una “persona non umana”, Marx ha dimostrato il suo presunto antropocentrismo. Ovviamente, procedere lungo queste linee estremamente vitalistiche (“nuovo materialista”) significa cadere nell’assurdo.
In effetti, Marx è talvolta criticato da pensatori come Morton per essere “antropocentrico” semplicemente per essersi concentrato sull’alienazione dell’essere umano-specie – come se affrontare l’esistenza umana e l’alienazione umana dalla natura in una critica della società di classe negasse così l’esistenza di altri esseri di specie non umani. Tuttavia, la verità è che Marx era fortemente critico della separazione meccanicistica cartesiana tra esseri umani e animali e difendeva l’evoluzione darwiniana, sottolineando la relazione coevolutiva umana con il mondo naturale. Ha anche sottolineato la stretta affinità in termini di intelligenza delle specie animali non umane e degli esseri umani, e ha criticato la brutalità verso gli animali non umani che è sorta all’interno della produzione capitalista. In tutto il suo lavoro ha sottolineato la necessità ecologica dell’umanizzazione della natura e della naturalizzazione dell’umanità, cioè un incontro ecologico che ha sostituito sia l’alienazione della natura che l’alienazione del lavoro.
Alcuni ecosocialisti, come Kovel, hanno criticato Marx e il marxismo per aver presumibilmente fallito nell’incorporare il valore intrinseco della natura. Qui, però, ci imbattiamo in problemi perché, mentre possiamo riconoscere altre entità / esseri e il loro diritto di esistere, ciò che chiamiamo valori è una qualità umana, una distinzione che noi stessi facciamo. Le definizioni di valore intrinseco tendono a girare in tondo, quando si tenta di separarlo dai nostri giudizi. Marx ha affrontato questo attraverso il suo concetto di valori d’uso naturale-materiale, cioè in termini di una visione materialista dell’umanità e della produzione che includeva l’aspetto qualitativo – e la necessità – di ciò che la natura fornisce. Ha anche indicato che ci relazioniamo con la natura non semplicemente attraverso la nostra produzione, ma anche sensualmente, e attraverso le nostre concezioni di bellezza, cioè esteticamente. Ho scritto dell’estetica ecologica di Marx e della loro relazione con il valore intrinseco nell’introduzione al libro Marx e la Terra, scritto insieme a Paul Burkett. È nella nostra estetica che ci connettiamo più sensualmente con la natura nel suo insieme. Una delle intuizioni più brillanti di Xi Jinping, in linea sia con la civiltà tradizionale cinese che con il marxismo, è stata quella di riconoscere che il concetto di civiltà ecologica non era abbastanza e che doveva essere integrato da una nozione di “bella Cina”. Cioè, la nostra relazione estetica con la natura, e quindi il valore intrinseco della natura, era vista come così importante che doveva essere enfatizzata separatamente.
JK: Hai restaurato Marx come ecologista con molti fatti, in particolare con la teoria della spaccatura metabolica. Oggi, la teoria ecologica di Marx è diventata la base per lo sviluppo del socialismo ecologico. Lei ha detto che una visione materialistica della storia non ha significato se non è legata a una visione materialistica della natura. Puoi spiegarlo un po’ più dettagliatamente?
JBF: Marx ed Engels si riferivano ai loro contributi all’analisi storica e sociale come alla concezione materialista della storia, che era vista come una controparte della concezione materialista della natura. La concezione materialista della natura era la base fondamentale di tutta la filosofia materialista, risalendo nella tradizione occidentale agli antichi greci. Marx era naturalmente un esperto di materialismo antico, avendo scritto la sua tesi di dottorato (compresi i suoi sette quaderni epicurei sviluppati in preparazione della sua tesi) sull’antica filosofia materialista di Epicuro. La concezione materialista della natura, come incarnata in particolare in Epicuro (e Lucrezio), fu la base intellettuale primaria per la rivoluzione scientifica del diciassettesimo secolo in Europa associata a pensatori come Francis Bacon, René Descartes, Pierre Gassendi e Thomas Hobbes. Introducendo la sua concezione materialistica della storia, concentrandosi sulla prassi sociale umana, Marx la sviluppò quindi in accordo con la concezione materialistica della natura, a parte la quale il materialismo storico sarebbe stato privato di ogni fondamento reale. Di conseguenza, i concetti di scienze naturali appaiono in tutto il Capitale. La comprensione di questa relazione dialettica tra la concezione materialista della natura e la concezione materialista della storia è cruciale sia per l’ecologia marxista che per il marxismo in generale.
JK: Nelle tue opere fai spesso riferimento al concetto di “capitale naturale”. Ha lo stesso significato di “capitale ecologico”? Dove si colloca questo concetto nella sua analisi critica del capitalismo?
JBF: Ho fornito una trattazione storica del concetto di capitale naturale in due articoli che ho scritto sulla “finanziarizzazione della natura” per Monthly Review: “La natura come modalità di accumulazione: capitalismo e finanziarizzazione della Terra” (marzo 2022) e “La difesa della natura: resistere alla finanziarizzazione della terra” (aprile 2022). In questi articoli, ho spiegato come il concetto di capitale naturale sia stato originariamente utilizzato all’inizio del diciannovesimo secolo per riferirsi ai valori dell’uso naturale da parte degli oppositori radicali della valorizzazione economica capitalista della natura, tra cui Marx ed Engels in The German Ideology. Questo uso ha continuato a dominare negli anni 1970 e nei primi anni ’80 e può essere visto nel lavoro degli economisti ecologici E. F. Schumacher e Herman Daly. Tuttavia, nei decenni più recenti l’economia ambientale neoclassica ha trasformato il concetto nel suo opposto, cambiandolo da uno basato sul valore d’uso a uno basato sul valore di scambio, e quindi pienamente integrato con l’economia capitalista.
Da un concetto critico opposto alla mercificazione della natura, il concetto di capitale naturale è stato invertito nel suo esatto opposto, riducendo tutta la natura ai termini del mercato capitalista. Il capitale naturale è diventato quindi il concetto di fondo da cui è stata sviluppata l’attuale categoria di servizi ecosistemici e attraverso il quale viene attualmente promossa la finanziarizzazione della natura. A questo proposito, il termine capitale ecologico è solo un sostituto del capitale naturale, visto in termini di valore di scambio. Per capire il significato di questo cambiamento nell’analisi e perché è necessario combattere queste tendenze, consiglio di leggere gli articoli sopra menzionati, e in particolare quello su “La difesa della natura”. (Vale la pena notare che mentre Marx originariamente usava il termine capitale naturale, riconobbe il modo in cui il concetto poteva essere distorto sotto il capitalismo e passò nel Capitale alla distinzione tra “materia terrestre” [terre-matiére] e “capitale terrestre” [terre-capitale].)
JK: L’importanza delle questioni ecologiche è stata sempre più ampiamente riconosciuta, e la lotta di classe ha sempre giocato un ruolo importante nella teoria marxista classica. Oggi, pensa che la crisi ecologica e la lotta ecologica siano andate oltre la tradizionale crisi e lotta di classe? Forse sarebbe più ideale combinare la crisi ecologica e la lotta con la tradizionale crisi e lotta di classe, ma i due aspetti non sembrano sempre coincidere.
JBF: Il mio modo di vedere queste cose è in qualche modo diverso dalla visione standard della sinistra e più strettamente legato al materialismo storico classico. Ciò a cui lei si riferisce qui come la visione tradizionale vede la lotta economica ed ecologica come ampiamente divergenti l’una dall’altra, con la lotta di classe equiparata alla lotta economica in senso stretto. Questo in qualche modo riflette la realtà alienata della società capitalista contemporanea, ma certamente non era il modo in cui Marx ed Engels affrontavano la questione della classe. In molti modi, l’opera che ha stabilito l’intero paradigma del materialismo storico è stata La condizione della classe operaia in Inghilterra di Engels, pubblicata nel 1845. Questo lavoro introdusse per la prima volta la nozione di rivoluzione industriale, riconobbe la base di classe della produzione e il fenomeno dello sfruttamento, e introdusse anche il concetto dell’esercito industriale di riserva dei disoccupati e dei sottoccupati. Era un prodotto in parte della critica di Engels all’economia politica nei “Lineamenti di una critica dell’economia politica”, scritti nel 1843, che influenzarono Marx nella scrittura dei manoscritti economici e filosofici. Ma La condizione della classe operaia fu anche un lavoro epidemiologico pionieristico che esaminò l’eziologia della malattia sotto il capitalismo, sostenendo che i rapporti borghesi di produzione promuovevano “l’omicidio sociale”. Pertanto, Engels non ha iniziato la sua analisi con lo sfruttamento degli operai delle fabbriche e le condizioni sul posto di lavoro, sebbene occupi parte del libro, ma piuttosto con la città capitalista, le condizioni abitative, l’inquinamento dell’aria e dell’acqua, la diffusione di malattie e malattie di ogni tipo e il tasso di mortalità molto più elevato della classe operaia. In questo senso, il suo lavoro era ecologico tanto o più che economico.
Le lotte della classe operaia all’inizio del diciannovesimo secolo erano un prodotto di tutte le loro condizioni di vita, non solo delle condizioni di fabbrica, anche se era la loro capacità di fermare la produzione che era la base del loro potere di classe. Engels scrisse il suo libro subito dopo che le cosiddette Plug-Plot Riots avevano avuto luogo nel nord dell’Inghilterra, nelle vicinanze di Manchester, dove viveva. Per Marx ed Engels, le lotte della classe operaia non erano limitate agli scioperi e alle battaglie dei lavoratori all’interno dei loro luoghi di lavoro, ma erano anche evidenti nell’intero regno dell’esistenza materiale della classe operaia. Il materialismo storico è stato troppo spesso ridotto a quello che potremmo chiamare economicismo storico, tralasciando ambiti più ampi della vita, non solo l’ambiente più ampio, ma anche le condizioni di riproduzione sociale nella famiglia. Direi anche che è solo quando la lotta di classe si estende a tutta la base materiale della sua esistenza, compreso il posto di lavoro, l’ambiente (sia costruito che naturale) e le condizioni di riproduzione sociale, che è veramente rivoluzionaria. Questo può essere applicato anche alle lotte contadine (come hanno riconosciuto anche Marx ed Engels), anche se in modo diverso, riflettendo i diversi rapporti di classe. Qui è chiaro che la terra o la natura sono sempre un problema, insieme al controllo del lavoro stesso. Il carattere della lotta di classe dei nostri tempi, credo, è quello di riunire di nuovo queste lotte materiali ad un livello superiore, in modo che le battaglie sul lavoro e sull’ambiente diventino sempre più una lotta materiale.
JK: Lei crede che la forza principale della rivoluzione ecologica di oggi sia il proletariato ambientalista. In che modo questa classe è diversa dal proletariato tradizionale? Lei crede anche che la lotta della classe operaia nei paesi sviluppati non sia così forte come quella della classe operaia nei paesi meno sviluppati, perché i primi sono i beneficiari indiretti del sistema imperialista globale. Ma il proletariato meridionale può anche beneficiare dell’occupazione, del reddito e di altre opportunità che questo sistema porta. In realtà, si sono dimostrati più rivoluzionari rispetto al proletariato del Nord?
JBF: La nozione di proletariato ambientale è in realtà un tentativo di tornare sia alla nozione storico-materialista classica del proletariato nel pensiero di Marx ed Engels, sia di sviluppare una nozione del proletariato planetario appropriata ai nostri tempi. L’idea di base è che gli esseri umani dipendono dalle condizioni materiali della loro esistenza e dalle loro lotte per sviluppare le loro capacità umane in quel contesto. Ma queste condizioni materiali non sono strettamente economiche ma anche ecologiche/ambientali, e quindi più onnicomprensive. Ciò che è coinvolto nella lotta di classe oggi non sono semplicemente le lotte sul posto di lavoro, anche se, come sempre, questo è il centro del potere della classe operaia, ma anche le lotte per l’intero ambiente. Sta diventando sempre più difficile separare le condizioni economiche e ambientali dell’esistenza materiale. Se oggi c’è una carenza di cibo o acqua disponibile per la popolazione nel Sud del mondo, ciò è dovuto principalmente a fattori economici o ecologici? Il fatto è che tali problemi sono sempre più intrecciati data la crisi strutturale del capitale e la crisi e la catastrofe economica ed ecologica combinate.
Il proletariato economico è stato spesso vincolato dalla logica dei sindacati e dalla lotta per salari e benefici. Il proletariato ambientale, che è semplicemente un modo di riferirsi al proletariato in termini di piena complessità della sua esistenza materiale, si occupa dei rapporti di lavoro, ma anche dell’intera gamma delle condizioni materiali di vita. Un tale punto di vista unitario è necessariamente più rivoluzionario e più capace di affrontare i problemi dell’epoca. La vera lotta rivoluzionaria, come sosteneva István Mészáros, richiedeva la trasformazione dell’intero sistema di riproduzione metabolica sociale, attualmente dominato in modo alienato dal capitale. Parlare di un proletariato ambientale significa quindi parlare di un proletariato più ampio, l’incontro di preoccupazioni ambientali ed economiche, di proletari, contadini e indigeni. Significa affrontare le questioni della riproduzione sociale sotto il capitalismo che hanno portato all’estrema oppressione di genere delle donne. Possiamo già vedere una più ampia coscienza proletaria ambientale emergere in luoghi in tutto il mondo, specialmente nel Sud del mondo, dove le condizioni sono più gravi, specialmente ovunque si stia sviluppando il socialismo. Lo sviluppo di una coscienza proletaria ambientale determinerà la capacità delle popolazioni di rispondere all’epoca della crisi planetaria con cui ci troviamo già di fronte. Questa lotta è inevitabile e sta già nascendo.
Per quanto riguarda la questione del carattere più rivoluzionario dei lavoratori nel Sud del mondo, non ci può essere il minimo dubbio. Sono i lavoratori della periferia del sistema capitalista che si trovano di fronte alla spigolosità dell’imperialismo. Abbiamo l’intero ventesimo secolo e i primi due decenni del ventunesimo secolo che testimoniano le lotte rivoluzionarie in tutti i continenti del Sud del mondo. Le rivoluzioni sono state una caratteristica continua nell’era capitalista monopolistica, anche se in gran parte assenti dal nucleo della società capitalista nel Nord / Ovest del mondo. Non tutte queste rivoluzioni hanno avuto successo, ovviamente. Sono stati affrontati in ogni caso dalle forze della controrivoluzione – nell’era post-seconda guerra mondiale rappresentate principalmente dagli Stati Uniti sostenuti dalle altre potenze imperiali. Tuttavia, è il proletariato/contadino nel Sud del mondo che ha continuamente aperto la strada, e dove di conseguenza si vedono le lotte ambientali-proletarie più radicali oggi. In termini di comprensione di tutto questo sviluppo, uno dei miei libri preferiti, anche se ormai obsoleto, è The Global Rift: A History of the Third World di L. S. Stavrianos.
JK: Il capitalismo, a causa della sua logica di profitto, può essere condannato solo alla fine. Lei dice addirittura che immaginare la fine del capitalismo è diventato più facile che immaginare la fine del mondo. Ma non è troppo ottimistico? Sebbene, come lei abbia detto, il mondo sia caduto nell’era del capitalismo catastrofico, che si manifesta con crisi ecologica globale, crisi epidemica globale e crisi economica mondiale senza fine, il potere del capitalismo sembra essere ancora forte oggi.
JBF: Ho detto in precedenza (vedi la discussione su questo in “The Planetary Rift” nel numero di novembre 2021 di Monthly Review) che ci stavamo allontanando dall’egemonia del “realismo capitalista”, cioè la nozione, articolata criticamente da Fredric Jameson vent’anni fa, che “è più facile immaginare la fine del mondo che la fine del capitalismo”. Ho indicato per la prima volta nel marzo 2020, all’inizio della pandemia di COVID-19, che ora si stava invertendo questa tendenza. A questo proposito, ho invertito la famosa affermazione di Jameson, dicendo: “È diventato improvvisamente più facile immaginare la fine del capitalismo che la fine del mondo”. Quello che intendevo dire è che di fronte alle crisi e alle catastrofi emergenti nel nostro tempo – come la stagnazione economica e la finanziarizzazione (compresa la crisi finanziaria del 2008), COVID-19, il cambiamento climatico, la resurrezione dei movimenti fascisti in tutto il mondo e l’inizio di una Nuova Guerra Fredda – le popolazioni di tutto il mondo stanno diventando sempre più consapevoli che il capitalismo ha fallito. Il crollo generale di quello che sembrava un ordine sociale stabile è sempre più visto in termini di crisi strutturale del capitalismo, e non semplicemente in termini di avvento di un futuro distopico o apocalittico.
Ancora una volta, la coscienza di ciò che Marx chiamava il “tragico difetto”, rappresentato dalla società alienata del capitalismo, sta venendo alla ribalta nella coscienza delle persone di tutto il mondo, portando a crescenti richieste di superare i rapporti sociali esistenti e il modo di produzione. Questo non è eccessivamente ottimistico dal momento che sta accadendo intorno a noi, anche se l’esito finale della lotta sul capitalismo è tutt’altro che certo. Il nuovo libro di Bernie Sanders si intitola It’s OK to Be Angry about Capitalism. Questo rappresenta un grande cambiamento rispetto a ciò a cui Jameson si riferiva vent’anni fa.
JK: Secondo la tua ricerca, il movimento ecologico globale negli ultimi anni ha frenato l’imperialismo ecologico dei paesi sviluppati occidentali? Il debito ecologico del Nord globale verso il Sud del mondo è diminuito? Quali sono gli impedimenti?
JBF: Il movimento ambientalista globale, che oggi sta crescendo molto rapidamente, ha fatto un’enorme differenza nel resistere e rallentare il colosso capitalista. Ma il debito ecologico nei confronti del Sud del mondo difficilmente può dirsi diminuito, poiché l’imperialismo ecologico si sta estendendo anche nel contesto dell’emergenza ecologica planetaria.
Per avere un’idea della portata del problema, possiamo guardare a ciò che è dovuto al Sud del mondo in termini di bilancio globale del carbonio. La scienza ha stabilito un bilancio globale del carbonio basato su un obiettivo di 350 parti per milione di anidride carbonica nell’atmosfera. Una volta stabilito il bilancio del carbonio, è stato possibile determinare quale sarebbe stata la giusta quota di emissioni di carbonio su base pro capite per ciascun paese. Come ha dimostrato Jason Hickel in un importante studio su Lancet Planetary Health nel settembre 2020, se sottraiamo le emissioni effettive dei paesi dalla loro giusta quota, possiamo quindi determinare quali paesi hanno, nelle loro emissioni storiche, generato emissioni in eccesso o in eccesso. Ciò che Hickel è stato in grado di determinare sulla base dei dati del 2014 è stato che il 40% di tutte le emissioni di anidride carbonica in eccesso nel mondo aggiunte all’atmosfera erano attribuibili agli Stati Uniti e il 92% alle nazioni ricche del Nord globale. Nel frattempo, Cina e India hanno entrambe zero emissioni in eccesso. Le emissioni in eccesso dei paesi del Nord del mondo rappresentano un enorme debito ecologico sotto forma di debito climatico verso il Sud del mondo.
Questo, naturalmente, non tiene conto di tutti gli altri modi in cui il Nord del mondo negli ultimi cinque secoli o più ha generato un debito ecologico verso il Sud del mondo. Eppure, i paesi ricchi, piuttosto che aiutare i paesi poveri, stanno estendendo il loro imperialismo ecologico complessivo, qualcosa che Hannah Holleman, Brett Clark e io abbiamo affrontato in un articolo intitolato “L’imperialismo nell’Antropocene” su Monthly Review nel luglio-agosto 2019.
JK: Alcuni studiosi ritengono che il modello di sviluppo socialista sia anche soggetto alla razionalità economica e non possa evitare la distruzione ecologica. James O’Connor dice, per esempio, che la stessa forza sistematica è efficace in Oriente come lo è in Occidente. Cosa ne pensate? Quali sono i vantaggi del socialismo per superare la crisi ecologica?
JBF: Non sono a conoscenza di nessun punto in cui O’Connor abbia detto che le stesse forze sistematiche si applicavano sia in Oriente che in Occidente, anche se potrebbe averlo detto da qualche parte. Per lui, l’Oriente avrebbe senza dubbio fatto riferimento principalmente all’Unione Sovietica / Russia. O’Connor vedeva le condizioni che prevalevano nelle società di tipo sovietico come molto diverse da quelle del capitalismo occidentale, anche se c’era molta sovrapposizione in termini di tecnologia, enfasi sull’industrializzazione, ecc. La sua analisi a questo riguardo era molto sofisticata e vale la pena leggerla oggi, in particolare la sua introduzione alla parte 3 su “Socialismo e natura” nel suo libro Natural Causes. Il socialismo nasce dal capitalismo e quindi è intrinsecamente infettato da molte delle sue contraddizioni. L’economia mondiale nel suo complesso è capitalista, il che significa che i paesi socialisti devono farsi strada attraverso ogni sorta di contraddizioni esterne imposte loro, non ultime tutte le pressioni imperialiste. Tuttavia, ciò che differisce tra i paesi socialisti (o postrivoluzionari) e capitalisti sono i rapporti sociali di produzione, che aprono ogni sorta di nuove opportunità. La Cina, ad esempio, sebbene afflitta da problemi ecologici, è stata in grado di sviluppare modalità di gestione e pianificazione ecologica che sarebbero impensabili nel Nord / Ovest del mondo.
JK: Sebbene la Cina abbia oggi le più grandi emissioni annuali di carbonio nel mondo, gran parte di esse viene utilizzata per produrre materie prime per il consumo occidentale, e le emissioni storiche di carbonio e le emissioni pro capite della Cina sono di gran lunga inferiori a quelle dei paesi sviluppati in Europa e negli Stati Uniti. Tuttavia, la Cina ha chiarito che vuole seguire un percorso di civiltà ecologica e ha tracciato una road map per il picco del carbonio e la neutralità del carbonio. Lei crede anche che gli sforzi della Cina per costruire una civiltà ecologica siano rivoluzionari. Secondo lei, cosa dovrebbe sottolineare la Cina per affrontare la crisi ecologica e costruire una civiltà ecologica?
JBF: L’approccio della Cina alla costruzione di una civiltà ecologica è radicalmente diverso da tutto ciò che esiste nel Nord occidentale / globale. Xi ha chiarito che l’obiettivo è quello di alterare l’intero “modello di sviluppo e stile di vita. [Ciò significa] stabilire una solida struttura economica che faciliti lo sviluppo verde, a basse emissioni di carbonio e circolare … promuovere una transizione radicale verso uno sviluppo economico e sociale eco-compatibile” come “soluzioni fondamentali ai problemi eco-ambientali della Cina”. (Vedi il suo discorso, “Raggiungere la modernizzazione basata sull’armonia tra uomo e natura”, 30 aprile 2021). Questo sta ottenendo risultati sorprendenti. Ad esempio, la nuova copertura vegetativa del suolo della Cina tra il 2000 e il 2017, secondo la National Aeronautics and Space Administration (NASA) degli Stati Uniti, è stata un quarto del totale planetario. Il quattordicesimo piano quinquennale (2021-25) rende prioritaria la riduzione delle emissioni di anidride carbonica, con la Cina che prevede di raggiungere il picco delle emissioni di carbonio prima del 2030 durante il quindicesimo piano quinquennale (2026-30) e di raggiungere emissioni nette zero entro il 2060. La Cina è diventata il leader mondiale nella tecnologia e nella produzione verde.
Il grande problema rimane il carbone. Sebbene la quota di centrali a carbone nel consumo energetico della Cina sia scesa dal 70% a circa il 56%, la Cina negli ultimi due anni ha aumentato l’estrazione del carbone e ha costruito nuove centrali a carbone. Ha raggiunto nuovi record di consumo complessivo di carbone, anche se tale consumo era stato relativamente piatto nell’ultimo decennio. Alcuni hanno interpretato questo come il ritiro della Cina dai suoi obiettivi di picco delle emissioni di carbonio e raggiungere la neutralità del carbonio. Tuttavia, la realtà è molto più complessa di così, poiché Pechino sta cercando di bilanciare la stabilità energetica e la sicurezza energetica con livelli più bassi di inquinamento ed emissioni di carbonio. La carenza di energia in alcune regioni e le nuove preoccupazioni per quanto riguarda la sicurezza energetica hanno portato il governo a sviluppare un nuovo ruolo per il carbone, coerente, a suo avviso, con la riduzione graduale a lungo termine del consumo di carbone e l’eventuale eliminazione della capacità di carbone senza sosta (priva di cattura e sequestro del carbonio). La produzione di energia da carbone è considerata essenziale per sostenere la rete elettrica in tutto il paese, anche se viene effettuato un rapido spostamento verso l’energia alternativa. Le centrali a carbone, una volta costruite, possono essere progettate per funzionare a capacità inferiore in circostanze normali, mentre l’utilizzo della capacità può essere aumentato quando necessario per stabilizzare la produzione di energia. Ci si concentra quindi sull’utilizzo del carbone come capacità di riserva. In questo modo, un aumento del numero di centrali a carbone in Cina potrebbe effettivamente sostenere un allontanamento dal carbone. I nuovi impianti sono progettati anche per sostituire le precedenti centrali a carbone che sono meno efficienti (principalmente per quanto riguarda la riduzione dell’inquinamento). Poiché la Cina prevede di raggiungere il picco delle emissioni di carbonio durante il prossimo piano quinquennale, dal 2026 al 2030, sarà necessario adottare misure rigorose per stabilizzare e ridurre le sue emissioni di carbone in questo decennio.
Un fattore importante nella continua dipendenza della Cina dal carbone ha a che fare con la sicurezza energetica, non semplicemente con l’economia. Il carbone è l’unico combustibile fossile che la Cina ha in abbondanza. Con gli Stati Uniti che hanno lanciato una nuova guerra fredda contro la Cina durante l’amministrazione di Donald Trump, che è stata portata avanti e intensificata sotto l’amministrazione di Joe Biden, la sicurezza energetica è diventata un problema più grande per la Cina.
Come ha detto Xi in un discorso nell’ottobre 2021, la Cina “deve tenere la ciotola del cibo energetico nelle proprie mani”. A questo proposito, Pechino è molto consapevole dell’intera storia dell’imperialismo e di come le potenze occidentali gli abbiano imposto sanzioni durante il secolo degli interventi occidentali delle “cannoniere” che hanno imposto trattati ineguali, qualcosa che si è concluso solo con la rivoluzione cinese.
È importante ricordare che, sebbene la Cina sia oggi il principale emettitore di anidride carbonica nell’atmosfera, la sua responsabilità nazionale per il problema generale è molto inferiore a quella dei paesi del Nord del mondo, che sono i principali debitori del carbonio in termini pro capite. Come Hickel ha mostrato, ed è menzionato sopra, la Cina, a partire dai dati del 2014, aveva zero emissioni storiche in eccesso (in termini pro capite), mentre gli Stati Uniti rappresentavano il 40% del totale mondiale.
JK: Alcuni studiosi sostengono che l’enfasi della Cina sulla civiltà ecologica ha poco a che fare con il marxismo ecologico, ma è principalmente radicata nella cultura tradizionale cinese, che potrebbe essere fatta risalire all’idea di “unità della natura e dell’uomo” migliaia di anni fa. Lei non sembra essere d’accordo. Qual è il ruolo del marxismo ecologico nella costruzione della civiltà ecologica in Cina secondo lei?
JBF: Ne ho parlato nel mio articolo “Civiltà ecologica, rivoluzione ecologica”, originariamente un discorso a un gruppo di studiosi cinesi, apparso nel numero di ottobre 2022 di Monthly Review. In quel discorso stavo contrastando Jeremy Lent, che sosteneva che la civiltà ecologica è cresciuta interamente dai valori tradizionali cinesi e non aveva nulla a che fare con il marxismo ecologico. In risposta, ho sottolineato che il concetto di civiltà ecologica aveva la sua origine all’interno del marxismo stesso nell’Unione Sovietica nei suoi ultimi decenni ed era stato adottato all’epoca dai marxisti ecologici cinesi, solo per essere ulteriormente sviluppato negli ultimi tre decenni in Cina. I tentativi di dissociarlo dal marxismo erano quindi storicamente scorretti.
Tuttavia, ho anche sostenuto che la nozione di civiltà ecologica è stata sviluppata in Cina come parte di un marxismo ecologico con caratteristiche cinesi, attingendo alla tradizione rivoluzionaria vernacolare della Cina e quindi alla cultura tradizionale cinese. Piuttosto che guardare al marxismo ecologico e alle tradizioni della cultura cinese come semplicemente separati, persino antagonisti, questa visione riflette la loro stretta relazione sotto molti aspetti in cui si applicano considerazioni ecologiche.
Il mio modo di pensare a questo è stato molto influenzato dal lavoro del grande scienziato marxista e principale sinologo occidentale Joseph Needham, il principale autore del massiccio multivolume Scienza e civiltà in Cina. Ho scritto di Needham nel mio libro The Return of Nature. C’è un’interessante biografia popolare di lui di Simon Winchester intitolata The Man Who Loved China. In contrasto con la Quaresima, che designa la cultura e la scienza occidentali come orientate fin dall’inizio al dominio e all’espropriazione della natura, Needham ha sottolineato come l’umanesimo scientifico e il naturalismo organico in Occidente siano emersi dall’antico materialismo epicureo, che ha avuto una profonda influenza sul pensiero di Marx. L’epicureismo e il taoismo avevano una certa somiglianza. “Lucrezio”, scrisse, “parlava la stessa lingua [sotto questo aspetto] dei taoisti”. Il concetto taoista di wu wei o non azione non riguardava la passività, ma l’evitare azioni che erano “contrarie alla natura”. Centrale nel taoismo è la concezione di “produzione senza possesso, azione senza autoaffermazione, sviluppo senza dominio”. Tutto ciò aveva una naturale affinità con il materialismo dialettico. “Il naturalismo organico”, ha osservato Needham in Within the Four Seas, “era la philosophia perrenis della Cina”. I pensatori cinesi potrebbero quindi vedere il materialismo dialettico marxista come il ritorno della loro “philosophia perennis integrata con la scienza moderna, e [che] finalmente era tornata a casa”.
Il mio pensiero è stato fortemente influenzato da The Original Wisdom of the Dao De Jing: A New Translation and Commentary di P. J. Laska. Vi si legge:
Le case regnanti detraggono troppo, i granai sono vuoti e i
campi sono
ricoperti di erbacce. A corte indossano
abiti di seta riccamente progettati, portano armi,
si ingozzano di cibo e bevande e hanno un eccesso di ricchezza e
possedimenti.
Questo si chiama “ladri che si vantano”.
Non è certo la Via!
Qui vale la pena ricordare che Marx non era all’oscuro della filosofia orientale e aveva un notevole interesse per il buddismo. Il grande studioso marxista indiano Pradip Baksi ha esplorato l’interesse di Marx per il concetto buddista di nulla.
JK: I paesi capitalisti sviluppati sono anche impegnati in una lotta pratica per lo sviluppo sostenibile dell’umanità. Lei ha detto che la Cooperation Jackson in Mississippi è impegnata in un progetto rivoluzionario come parte della costruzione dell’ecosocialismo. Potrebbe dirci qualcosa sulle attività di questa organizzazione o di altre organizzazioni simili?
JBF: Nel nostro numero speciale di Monthly Review su “Socialismo e sopravvivenza ecologica” nel luglio-agosto 2022, ci siamo occupati di questioni su come le comunità possono organizzarsi su base ecosocialista per la sopravvivenza, dato che la devastazione ambientale sta ora accelerando a causa dei cambiamenti climatici. Una di queste organizzazioni comunitarie che Brett Clark e io abbiamo esaminato nella nostra introduzione alla questione è stata Cooperation Jackson. Piuttosto che essere un modo in cui lo stato o il capitale sono impegnati in lotte per lo sviluppo sostenibile in una società capitalista sviluppata, Cooperation Jackson è una federazione ecosocialista rivoluzionaria di cooperative guidate e in gran parte orientate ai bisogni delle comunità afro-americane e latine che sta sorgendo dalle popolazioni più oppresse razzialmente nel paese e all’interno della classe operaia. Sottolineano la sostenibilità, la giustizia sociale e una transizione giusta rispetto all’ambiente e ai bisogni collettivi e sono stati inizialmente ispirati dall’esperimento Mondragon in Spagna. Consideriamo la Cooperazione Jackson come una delle numerose organizzazioni all’interno dei pori della società capitalista derivanti dalla classe operaia e dalle comunità oppresse in prima linea che rappresentano una via da seguire per il proletariato ambientale all’interno del ventre della bestia. Sebbene piccoli al momento, tali movimenti costituiscono isole di speranza e azione rivoluzionaria che prefigurano un futuro alternativo.
JK: In una serie di lavori, hai descritto lo scenario terrificante di un inverno nucleare. Se ci fosse una guerra termonucleare, le temperature globali potrebbero scendere drasticamente, con conseguenze devastanti per la vita sulla Terra. Dallo scoppio della guerra russo-ucraina, il mondo ha rivolto la sua attenzione alla possibilità di una guerra tra potenze nucleari, il che significa un passaggio dall’estinzione del carbonio all’estinzione nucleare. Come vede la possibilità di una guerra nucleare?
JBF: Non è tanto un problema di “passaggio dall’estinzione del carbonio all’estinzione nucleare”, ma piuttosto un problema di due possibili estinzioni dell’umanità che abbiamo di fronte che sono strettamente correlate. Il cambiamento climatico accelerato o il riscaldamento globale sono il risultato delle emissioni di anidride carbonica e di altri gas serra nell’atmosfera che inducono l’aumento delle temperature medie globali. Uno scambio termonucleare globale, versando fumo e fuliggine nell’atmosfera, generando così l’inverno nucleare, opera nella direzione opposta, ma praticamente da un giorno all’altro. Entrambi i processi sono stati compresi quasi simultaneamente dagli scienziati del clima in Unione Sovietica e negli Stati Uniti. Oggi ci troviamo quindi di fronte alla minaccia di due eseterminismi. La destabilizzazione dell’ambiente mondiale a causa dei cambiamenti climatici ha in qualche modo, ironicamente, accelerato la competizione sulle risorse energetiche a livello globale, intensificando il conflitto tra le superpotenze nucleari e quindi la possibilità di un inverno nucleare.
Quando la guerra in Ucraina si è riscaldata nel 2022, mi è diventato chiaro che la questione più importante per l’umanità nel suo insieme in questo conflitto era che la guerra per procura più pericolosa mai verificata stava mettendo le superpotenze nucleari sull’orlo di uno scambio termonucleare globale. Tuttavia, i pericoli reali di questo non erano chiaramente compresi nemmeno a sinistra, dal momento che la maggior parte delle persone aveva smesso di prestare attenzione alla pianificazione della guerra nucleare dopo il 1991 e la dissoluzione dell’URSS, e aveva da tempo riposto la propria fiducia nella distruzione reciproca assicurata (MAD) come una sorta di deterrenza assoluta.
Prendendo spunto da E. P. Thompson, il grande storico marxista inglese e leader del movimento europeo per il disarmo nucleare nel 1980, che aveva scritto un saggio su “Note sull’esterminismo” che trattava dei pericoli della guerra nucleare (e della distruzione ambientale), ho scritto un articolo nel numero di maggio 2022 di Monthly Review su “‘Note sull’exterminismo’ per i movimenti ecologici e pacifisti del ventunesimo secolo.” Quell’articolo era organizzato attorno a due temi. Uno, la ricerca scientifica sul clima di questo secolo aveva ulteriormente confermato l’analisi nucleare invernale sviluppata nel 1980, indicando che enormi incendi generati in un centinaio di città a causa di uno scambio termonucleare avrebbero provocato così tanto fumo e fuliggine aggiunti all’atmosfera che la radiazione solare sarebbe stata bloccata e le temperature medie globali sarebbero scese nella misura in cui ucciderebbe quasi tutta l’umanità sul pianeta in pochi anni. In secondo luogo, il dibattito sullo sviluppo delle armi nucleari negli Stati Uniti dopo la scomparsa dell’URSS aveva portato a una vittoria dei massimalisti sui minimalisti, con conseguente ricerca concertata di armi di controforza progettate per fornire agli Stati Uniti il “primato nucleare” o la capacità di primo attacco – attraverso la decapitazione delle armi nucleari dall’altra parte prima che potessero essere lanciate. e il ritiro di ciò che rimaneva con i sistemi anti-missili balistici, anche in relazione alle principali potenze nucleari come Russia e Cina.
Nel 2007, l’establishment straniero e militare degli Stati Uniti ha annunciato che il “primato nucleare” globale degli Stati Uniti era sul punto di essere raggiunto. Ciò significava che la posizione nucleare strategica degli Stati Uniti non era più limitata dalla nozione di MAD, ma piuttosto era vista in termini di primato nucleare o capacità di primo attacco – un’illusione pericolosa, ma che guidava sempre più la politica di Washington, portando a una nuova aggressività militare negli ultimi anni, in particolare di fronte al declino dell’egemonia statunitense. Ad esempio, gli Stati Uniti ritengono che la flotta di sottomarini nucleari della Cina non sia sopravvissuta in un primo attacco degli Stati Uniti, dal momento che la Cina non è ancora stata in grado di ridurre il livello di rumore dei suoi sottomarini sufficientemente da evitare il rilevamento (anche se i suoi risultati in questo senso negli ultimi anni sono stati notevoli). I silos missilistici russi e cinesi sono sempre più vulnerabili a un targeting missilistico più accurato, anche da parte di missili non nucleari. Tutto ciò ha incoraggiato una maggiore belligeranza degli Stati Uniti, che è stata a lungo limitata dal MAD. Washington sta spingendo pericolosamente il mondo verso la guerra nucleare nel suo sforzo di ridurre la sua egemonia in declino, in particolare a causa dell’ascesa della Cina, e in modo da raggiungere il suo obiettivo (impossibile) di un mondo unipolare dominato dagli Stati Uniti. Inutile dire che Russia e Cina hanno intrapreso azioni in risposta, come lo sviluppo di missili ipersonici. Come conseguenza di tutto ciò, la rinascita del movimento mondiale per la pace è un compito urgente.
JK: Notiamo che recentemente hai collaborato con altri studiosi su un nuovo libro, Washington’s New Cold War: A Socialist Perspective. Può dirci qualcosa al riguardo?
JBF: Quel libro, pubblicato da Monthly Review Press insieme al Tricontinental Institute for Social Research, consiste di tre saggi: il saggio su “‘Notes on Exterminism’ for the Twenty-First Century Ecology and Peace Movements” da me, menzionato sopra, e due saggi, scritti sulla Nuova Guerra Fredda, entrambi pubblicati prima a Guancha in Cina e poi su MR Online: “Cosa sta spingendo gli Stati Uniti verso una crescente aggressione militare?” di John Ross e “Chi sta portando gli Stati Uniti alla guerra?” di Deborah Veneziale? Vijay Prashad ha scritto un’introduzione al libro.
I saggi del libro descrivono il ruolo degli Stati Uniti nel generare una nuova guerra fredda. Dalla fine dell’Unione Sovietica nel 1991, gli Stati Uniti, secondo il Congressional Records Office, hanno effettuato più interventi militari / guerre in altri paesi che in tutta la loro storia precedente. Ha allargato la NATO in modo che ora comprenda il territorio di quasi tutte le nazioni e le regioni dell’ex Patto di Varsavia dell’ex Unione Sovietica. Questa espansione ha portato all’attuale guerra in Ucraina. Allo stesso tempo, Washington ha dichiarato che la Cina è la sua minaccia numero uno alla sicurezza, a causa della sfida che la crescita della Cina presenta all'”ordine internazionale basato sulle regole”, o alle istituzioni del potere globale con sede negli Stati Uniti (e quella della triade Stati Uniti / Canada, Europa e Giappone).
Gli Stati Uniti stanno attualmente minacciando la Repubblica popolare cinese su Taiwan, che è riconosciuta a livello internazionale – anche dagli Stati Uniti – come parte della Cina, ma con un sistema diverso, in accordo con il principio di una sola Cina. L’obiettivo a lungo termine di Pechino della riunificazione delle popolazioni sulle due sponde dello stretto di Taiwan, in conformità con la politica di una sola Cina, è stato distorto da Washington in un caso di imminente aggressione da parte di Pechino e un potenziale causus belli. La posizione di Pechino è che si tratta di una questione interna alla Cina stessa. Sotto l’amministrazione Biden, le forze militari statunitensi di stanza a Taiwan sono state quadruplicate. Gli Stati Uniti hanno attualmente quattrocento basi militari che circondano la Cina in quello che viene spesso definito un cappio gigante.
Nel contesto del declino dell’egemonia economica degli Stati Uniti, Washington insiste su un mondo unipolare, promuovendo blocchi militari rivolti a Cina e Russia e rifiutando l’effettivo sviluppo multipolare del mondo in generale, attraverso lo sviluppo dei BRICS (Brasile, Russia, India, Cina e Sud Africa). Il ruolo del dollaro USA come valuta di riserva internazionale viene armato per sanzionare sia la Russia che la Cina, insieme a tutte le altre nazioni che hanno sfidato il dominio degli Stati Uniti, mentre la triade continua a cercare di esercitare il suo dominio imperiale su tutti e tre i continenti del Sud del mondo. Il mondo è quindi sull’orlo di una terza guerra mondiale, minacciando l’esistenza stessa dell’umanità. La risposta della Cina è stata quella di lanciare nel 2022 la sua Global Security Initiative, che costituisce l’insieme più completo di impegni per la sicurezza mondiale complessiva, compresi gli interessi di sicurezza di tutte le nazioni, che sia mai stato introdotto, derivante da una lunga tradizione che in Occidente risale al saggio di Immanuel Kant sulla “Pace perpetua”.
Questa è l’era della Grande Scelta. Il mondo si muoverà nella direzione del socialismo e della pace mondiale o verso un capitalismo ancora più barbaro (cioè il fascismo) e l’esterminismo. È Mészáros che merita più credito per averlo sottolineato nel 2001 nel suo Socialismo o barbarie: dal “secolo americano” al bivio. Lì scrisse: “Se dovessi modificare le drammatiche parole di Rosa Luxemburg, in relazione ai pericoli che ora affrontiamo, aggiungerei a ‘socialismo o barbarie’ questa qualificazione: ‘barbarie se siamo fortunati’. Perché lo sterminio dell’umanità è l’ultimo concomitante del pericoloso corso di sviluppo del capitale”, che ora ci mette di fronte alla “fase potenzialmente più pericolosa dell’imperialismo”.2023, Volume 75, Numero 04 (Settembre 2023)
