Ecosocialismo democratico /J.Hickel MR

Il duplice obiettivo dell’ecosocialismo democratico

di Jason Hickel

Alstom Citadis Compact in attesa della partenza verso Gare d’Aubagne, al suo capolinea Le Charrel. Di Florian Fèvre – Opera propria, CC BY-SA 4.0, Link.

Jason Hickel è professore presso l’Istituto di Scienze e Tecnologie Ambientali (ICTA-UAB) e il Dipartimento di Antropologia Sociale e Culturale dell’Università Autonoma di Barcellona. È autore di The Divide: A Brief Guide to Global Inequality and Its Solutions (Penguin, 2017) e Less Is More: How Degrowth Will Save the World (Penguin, 2020).

Siamo di fronte a una doppia crisi mentre il ventunesimo secolo si svolge. Da un lato, è una crisi ecologica: il cambiamento climatico e molte altre pressioni del Sistema Terra stanno superando i confini planetari in misura pericolosa. D’altra parte, è anche una crisi sociale: diversi miliardi di persone sono private dell’accesso a beni e servizi di base. Più del 40% della popolazione umana non può permettersi cibo nutriente; Il 50% non dispone di strutture igienico-sanitarie gestite in modo sicuro; Il 70% non ha l’assistenza sanitaria necessaria.

La privazione è più estrema nella periferia, dove le dinamiche imperialiste di aggiustamento strutturale e scambio ineguale continuano a perpetuare la povertà e il sottosviluppo. Ma è evidente anche nel centro: negli Stati Uniti, quasi la metà della popolazione non può permettersi l’assistenza sanitaria; nel Regno Unito, 4,3 milioni di bambini vivono in povertà; nell’Unione europea, 90 milioni di persone si trovano ad affrontare l’insicurezza economica. Questi modelli di privazione sono attraversati da brutali disuguaglianze di razza e genere.

Nessun programma politico che promette di analizzare e risolvere la crisi ecologica può sperare di avere successo se non analizza e risolve simultaneamente – cioè nello stesso colpo – la crisi sociale. Il tentativo di affrontare l’uno senza l’altro lascia trincerate contraddizioni fondamentali e alla fine darà origine a mostri. In effetti, i mostri stanno già emergendo.

È di fondamentale importanza capire che la duplice crisi socio-ecologica è guidata, in ultima analisi, dal sistema capitalista di produzione. Le due dimensioni sono sintomi della stessa patologia sottostante. Per capitalismo qui, non intendo semplicemente mercati, commercio e imprese, come la gente spesso assume così facilmente. Queste cose esistevano da migliaia di anni prima del capitalismo e sono abbastanza innocenti da sole. La caratteristica chiave che definisce il capitalismo che dobbiamo affrontare è che è, come condizione per la sua stessa esistenza, fondamentalmente antidemocratico.

Sì, molti di noi vivono in sistemi politici elettorali – per quanto corrotti e catturati possano essere – dove selezioniamo i leader politici di volta in volta. Ma anche così, quando si tratta del sistema di produzione, non entra nemmeno la più superficiale illusione della democrazia. La produzione è controllata in modo schiacciante dal capitale: grandi società, grandi società finanziarie e l’1% che possiede la parte del leone delle attività investibili. Il capitale esercita il potere di mobilitare il nostro lavoro collettivo e le risorse del nostro pianeta per tutto ciò che vuole, determinando ciò che produciamo, a quali condizioni e come il surplus che generiamo deve essere utilizzato e distribuito.

E siamo chiari: per il capitale, lo scopo primario della produzione non è quello di soddisfare specifici bisogni umani o di raggiungere il progresso sociale, tanto meno di raggiungere obiettivi ecologici concreti. Piuttosto, l’obiettivo principale è massimizzare e accumulare profitti.

Il risultato è che il sistema-mondo capitalista è caratterizzato da forme perverse di produzione. Il capitale dirige la finanza verso una produzione altamente redditizia, come veicoli utilitari sportivi, carne industriale, fast fashion, armi, combustibili fossili e speculazione immobiliare, mentre riproduce carenze croniche di beni e servizi necessari come il trasporto pubblico, l’assistenza sanitaria pubblica, il cibo nutriente, le energie rinnovabili e le abitazioni a prezzi accessibili. Questa dinamica si verifica all’interno delle economie nazionali, ma ha anche chiare dimensioni imperialiste. La terra, il lavoro e le capacità produttive in tutto il Sud del mondo sono legati alla fornitura di catene globali di materie prime dominate dalle aziende del Nord – banane per Chiquita, cotone per Zara, caffè per Starbucks, smartphone per Apple e coltan per Tesla, tutto a beneficio del nucleo, il tutto a prezzi artificialmente depressi – invece di produrre cibo, alloggio, assistenza sanitaria, istruzione. e beni industriali per soddisfare le esigenze nazionali. L’accumulazione di capitale nel centro dipende dal drenaggio di lavoro e risorse dalla periferia.¹

Non dovrebbe quindi sorprendere che, nonostante i livelli estremamente elevati di produzione aggregata – e i livelli di uso di energia e materiali che stanno guidando pressioni ecologiche ben oltre i confini sicuri e sostenibili – la privazione rimanga diffusa all’interno dell’economia mondiale capitalista. Il capitalismo produce troppo, sì, ma anche non abbastanza delle cose giuste. L’accesso a beni e servizi essenziali è limitato dalla mercificazione; E poiché il capitale cerca di ridurre il costo del lavoro in ogni occasione, in particolare nella periferia, il consumo delle classi lavoratrici è limitato.

Peter Kropotkin ha notato questa dinamica più di 130 anni fa. In La conquista del pane, osservò che nonostante gli alti livelli di produzione in Europa anche nel diciannovesimo secolo, la maggior parte della popolazione viveva nella miseria. Perché? Perché sotto il capitalismo, la produzione è mobilitata attorno a “ciò che offre i maggiori profitti ai monopolisti”. “Pochi uomini ricchi”, scrisse, “manipolano le attività economiche della nazione”. Nel frattempo, le masse, a cui viene impedito di produrre per i propri bisogni, “non hanno i mezzi di sussistenza per un mese, o anche per una settimana in anticipo”.

Considerate, esortava Kropotkin, “tutto il lavoro che va a sprecare – qui, nel mantenere le stalle, i canili e il seguito dei ricchi; lì, assecondando i capricci della società e i gusti depravati della folla alla moda; anche lì, costringendo il consumatore a comprare ciò di cui non ha bisogno, o imponendo un articolo inferiore su di lui per mezzo di gonfiore, e producendo d’altra parte articoli che sono assolutamente dannosi, ma redditizi per il produttore. “²

Ma tutta questa attività produttiva potrebbe essere organizzata per altri fini. “Ciò che viene sperperato in questo modo”, scrisse Kropotkin, “sarebbe sufficiente a raddoppiare la produzione di cose utili, o così a riempire le nostre fabbriche e fabbriche di macchinari che presto inonderebbero i negozi con tutto ciò che ora manca a due terzi della nazione”. Se i lavoratori e gli agricoltori avessero il controllo collettivo sui mezzi di produzione, sarebbero facilmente in grado di garantire ciò che Kropotkin chiamava “benessere per tutti”. La povertà di massa, la privazione e le scarsità artificiali che caratterizzano il capitalismo potrebbero essere terminate più o meno immediatamente.

L’argomento di Kropotkin sta oggi. Non ci vorrebbe molto, come quota della capacità produttiva globale totale, per garantire una vita dignitosa a tutti sul pianeta. Ma con la realtà della crisi ecologica, dobbiamo anche affrontare una seconda sfida, che Kropotkin non poteva apprezzare nel diciannovesimo secolo: raggiungere il benessere per tutti riducendo allo stesso tempo l’uso aggregato di energia e materiali (in particolare nel nucleo) per consentire una decarbonizzazione sufficientemente rapida e riportare l’economia mondiale entro i confini planetari.³ L’innovazione tecnologica e i miglioramenti dell’efficienza sono cruciali a tal fine, ma i paesi ad alto reddito devono anche ridurre le forme di produzione meno necessarie al fine di ridurre direttamente l’eccesso di energia e l’uso di materiali.⁴

Se il capitalismo non è sempre stato in grado di raggiungere il primo obiettivo (benessere per tutti), certamente non può raggiungere il secondo. È un’impossibilità strutturale, in quanto va contro la logica centrale dell’economia capitalista, che è quella di aumentare la produzione aggregata indefinitamente, per mantenere le condizioni per l’accumulazione perpetua.

È chiaro ciò che deve essere fatto: dobbiamo raggiungere il controllo democratico sulla finanza e sulla produzione, come sosteneva Kropotkin, e ora organizzarlo attorno al duplice obiettivo del benessere e dell’ecologia. Ciò richiede di distinguere, come ha fatto Kropotkin, tra la produzione socialmente necessaria che deve chiaramente aumentare per il progresso sociale e le forme distruttive e meno necessarie di produzione che devono essere urgentemente ridimensionate. Questo è l’obiettivo storico mondiale rivoluzionario che affronta la nostra generazione.

Come sarebbe una tale economia? Diversi obiettivi chiave si distinguono.

Per garantire le basi sociali, in primo luogo dobbiamo espandere e demercificare i servizi pubblici universali.⁵ Con questo intendo l’assistenza sanitaria e l’istruzione, sì, ma anche l’alloggio, il trasporto pubblico, l’energia, l’acqua, Internet, l’assistenza all’infanzia, le strutture ricreative e il cibo nutriente per tutti. Mobilitiamo le nostre forze produttive per garantire a tutti l’accesso ai beni e ai servizi necessari per il benessere.

In secondo luogo, dobbiamo stabilire ambiziosi programmi di lavori pubblici, per costruire capacità di energia rinnovabile, isolare le case, produrre e installare elettrodomestici efficienti, ripristinare gli ecosistemi e innovare le tecnologie socialmente necessarie ed ecologicamente efficienti. Si tratta di interventi essenziali che devono essere fatti il più rapidamente possibile; Non possiamo aspettare che il capitale decida che vale la pena farlo.

In terzo luogo, dobbiamo introdurre una garanzia di lavoro pubblico, che consenta alle persone di partecipare a questi progetti collettivi vitali, svolgendo un lavoro significativo e socialmente necessario con democrazia sul posto di lavoro e salari di sussistenza. La garanzia del posto di lavoro deve essere finanziata dall’emittente della valuta, ma deve essere governata democraticamente al livello appropriato di località.

Considera il potere di questo approccio. Ci permette di raggiungere obiettivi ecologicamente necessari. Ma abolisce anche la disoccupazione. Abolisce l’insicurezza economica. Garantisce una buona vita per tutti, indipendentemente dalle fluttuazioni della produzione aggregata, scollegando così il benessere dalla crescita. Per quanto riguarda il resto dell’economia, le imprese private dovrebbero essere democratizzate e portate sotto il controllo dei lavoratori e della comunità, a seconda dei casi, e la produzione dovrebbe essere riorganizzata attorno agli obiettivi del benessere e dell’ecologia.

In secondo luogo, mentre assicuriamo e miglioriamo i settori socialmente ed ecologicamente necessari, dobbiamo anche ridurre le forme di produzione socialmente meno necessarie. I combustibili fossili sono ovvi qui: abbiamo bisogno di obiettivi vincolanti per ridurre questa industria, in modo equo e giusto.⁶ Ma – come sottolinea la dottrina della decrescita – dobbiamo anche ridurre la produzione aggregata in altre industrie distruttive (automobili, compagnie aeree, ville, carne industriale, fast fashion, pubblicità, armi e così via), estendendo la durata della vita dei prodotti e vietando l’obsolescenza programmata. Questo processo dovrebbe essere determinato democraticamente, ma anche fondato sulla realtà materiale dell’ecologia e sugli imperativi della giustizia decoloniale.⁷

Infine, abbiamo urgente bisogno di tagliare l’eccesso di potere d’acquisto dei ricchi usando le tasse patrimoniali e i rapporti massimi di reddito.⁸ In questo momento i milionari da soli sono sulla buona strada per bruciare il 72% del bilancio di carbonio rimanente per mantenere il pianeta sotto 1,5 ° C di riscaldamento.⁹ Questo è un assalto vergognoso all’umanità e al mondo vivente, e nessuno di noi dovrebbe accettarlo. È irrazionale e ingiusto continuare a deviare le nostre energie e risorse per sostenere un’élite che consuma troppo nel mezzo di un’emergenza ecologica.

Se, dopo aver preso questi passi, scopriamo che la nostra società richiede meno lavoro per produrre ciò di cui abbiamo bisogno, possiamo abbreviare la settimana lavorativa, dare alle persone più tempo libero e condividere il lavoro necessario in modo più uniforme, prevenendo così in modo permanente qualsiasi disoccupazione.

La dimensione internazionalista di questa transizione deve essere in primo piano. L’eccesso di energia e l’uso di materiali devono diminuire nel centro per raggiungere obiettivi ecologici, mentre nella periferia le capacità produttive devono essere recuperate, riorganizzate e, in molti casi, aumentate per soddisfare i bisogni umani e raggiungere lo sviluppo, con una produttività convergente a livello globale a livelli sufficienti per il benessere universale e compatibili con la stabilità ecologica.¹⁰ Per il Sud del mondo, ciò richiede la fine dei programmi di aggiustamento strutturale, la cancellazione del debito estero, la garanzia della disponibilità universale delle tecnologie necessarie e la possibilità per i governi di utilizzare politiche industriali e fiscali progressiste per migliorare la sovranità economica. In assenza di un’efficace azione multilaterale, i governi del Sud possono e devono compiere passi unilaterali o collettivi verso lo sviluppo sovrano e dovrebbero essere sostenuti a tal fine.¹¹

Come tutto questo dovrebbe chiarire, la decrescita – il quadro che ha aperto l’immaginazione di scienziati e attivisti negli ultimi dieci anni – è meglio compresa come un elemento all’interno di una più ampia lotta per l’ecosocialismo e l’antimperialismo.

Il programma sopra descritto è conveniente? Sì. Per definizione, sì. Come ha riconosciuto anche l’influente economista capitalista John Maynard Keynes – e come gli economisti socialisti hanno sempre capito – tutto ciò che possiamo effettivamente fare, in termini di capacità produttiva, possiamo pagare. E quando si tratta di capacità produttiva, ne abbiamo molto di più. Stabilendo un controllo democratico sulla finanza e sulla produzione, possiamo semplicemente spostare l’uso di questa capacità lontano dalla produzione dispendiosa e dall’accumulazione delle élite per raggiungere obiettivi sociali ed ecologici.

Alcuni diranno che questo suona utopico. Ma queste politiche sono estremamente popolari. Servizi pubblici universali, una garanzia di lavoro pubblico, più uguaglianza, un’economia incentrata sul benessere e sull’ecologia piuttosto che sulla crescita: sondaggi e sondaggi mostrano un forte sostegno maggioritario a queste idee, e le assemblee ufficiali dei cittadini in diversi paesi hanno chiesto proprio questo tipo di transizione. Questo ha il potenziale per diventare un’agenda politica popolare e fattibile.

Ma niente di tutto questo accadrà da solo. Richiederà una grande lotta politica contro coloro che beneficiano così prodigiosamente dello status quo. Questo non è il momento di un riformismo mite, di aggiustare i bordi di un sistema fallimentare. Questo è il momento di un cambiamento rivoluzionario. È chiaro, tuttavia, che il movimento ambientalista che si è mobilitato negli ultimi anni non può fungere da unico agente di questo cambiamento. Mentre il movimento è riuscito a portare i problemi ecologici in primo piano nel discorso pubblico, manca l’analisi strutturale e la leva politica per raggiungere la transizione necessaria. I partiti verdi borghesi sono particolarmente eclatanti, con la loro pericolosa disattenzione alla questione dei mezzi di sussistenza della classe operaia, della politica sociale e delle dinamiche imperialiste. Per superare questi limiti, è urgentemente importante per gli ambientalisti costruire alleanze con i sindacati, i movimenti sindacali e altre formazioni politiche della classe operaia che hanno molta più influenza politica, incluso il potere dello sciopero.

Per fare questo, gli ambientalisti devono mettere in primo piano le politiche sociali che ho elencato sopra, organizzandosi per abolire l’insicurezza economica che porta le comunità della classe operaia e molti sindacati a temere le ramificazioni negative che l’azione ecologica radicale potrebbe altrimenti avere sui loro mezzi di sussistenza. Ma anche i sindacati devono muoversi. Lo dico non come critico dall’esterno, ma come membro del sindacato da tutta la vita. Come abbiamo mai lasciato che gli orizzonti politici del movimento operaio si riducessero a battaglie specifiche dell’industria sui salari e le condizioni, lasciando intatta la struttura generale dell’economia capitalista? Dobbiamo rilanciare le nostre ambizioni originali e unirci in tutti i settori – così come con i disoccupati – per garantire le basi sociali per tutti e raggiungere la democrazia economica.

Infine, i movimenti progressisti nel centro devono unirsi, sostenere e difendere i movimenti sociali radicali e anticoloniali nel Sud del mondo. I lavoratori e i contadini della periferia contribuiscono al 90% del lavoro che alimenta l’economia capitalista mondiale, e il Sud detiene la maggior parte della terra arabile del mondo e delle risorse critiche, il che pone una leva sostanziale nelle loro mani. Qualsiasi filosofia politica che non metta in primo piano i lavoratori e i movimenti politici del Sud come agenti principali del cambiamento rivoluzionario sta semplicemente perdendo il punto.

Ciò richiede il duro lavoro di organizzazione, creazione di solidarietà e unione attorno a richieste politiche comuni. Richiede strategia e coraggio. C’è speranza? Sì. Sappiamo che è empiricamente possibile realizzare un’economia mondiale giusta e sostenibile. Ma la nostra speranza può essere forte quanto la nostra lotta. Se vogliamo la speranza, se vogliamo conquistare un mondo del genere, dobbiamo costruire la lotta.

Note

1. ↩ Jason Hickel, Christian Dorninger, Hanspeter Wieland e Intan Suwandi, “Appropriazione imperialista nell’economia mondiale: drenaggio dal Sud globale attraverso lo scambio disuguale, 1990-2015”, Cambiamento ambientale globale 73 (2020): 102467.
2. ↩ Peter Kropotkin, La conquista del pane (1892), marxists.org.
3. ↩ Jason Hickel, Daniel W. O’Neill, Andrew L. Fanning e Huzaifa Zoomkawala, “National Responsibility for Ecological Breakdown: A Fair-Shares Assessment of Resource Use, 1970-2017”, Lancet Planetary Health 6, n. 4 (2022): e342-e349; Jason Hickel, “Quantificare la responsabilità nazionale per la ripartizione climatica: un approccio di attribuzione basato sull’uguaglianza per le emissioni di anidride carbonica in eccesso del confine planetario”, Lancet Planetary Health 4, n. 9 (2022): e399-e404; Lorenz T. Keyßer e Manfred Lenzen, “1.5°C Degrowth Scenarios Suggest the Need for New Mitigation Pathways”, Nature Communications 12, n. 1 (2021): 2676; Jason Hickel et al., “Urgente necessità di scenari di mitigazione del clima post-crescita”, Nature Energy 6, n. 8 (2021): 766-68. Un PDF gratuito di questo articolo è disponibile su jasonhickel.org/research.
4. ↩ Jason Hickel, “On Technology and Degrowth“, Monthly Review 75, n. 3 (luglio–agosto 2023): 44–50; Jefim Vogel e Jason Hickel, “Is Green Growth Happening?: Achieved vs. Paris-compliant CO2-GDP Decoupling in High-Income Countries”, Lancet Planetary Health (2023, di prossima pubblicazione).
5. ↩ Jason Hickel, “Servizi pubblici universali: il potere della sopravvivenza demercificante“, MR Online, 21 aprile 2023.
6. ↩ Si veda, ad esempio, l’iniziativa del trattato di non proliferazione sui combustibili fossili.
7. ↩ Sappiamo dalle assemblee dei cittadini nel Regno Unito, in Francia e in Spagna che le persone possono identificare rapidamente le forme di produzione meno necessarie e accettare di ridurle. Sappiamo anche che in condizioni sperimentali le persone cercano di gestire le risorse in modo giusto ed ecologico (confermando la ricerca di Eleanor Ostrom e altri sulla gestione democratica dei beni comuni); vedere Oliver P. Hauser, David G. Rand, Alexander Peysakhovich e Martin A. Nowak, “Cooperating with the Future”, Nature 511, n. 7508 (2014): 220–23. La democrazia è un valore socialista chiave, ma lo sono anche la scienza (cioè, le posizioni dovrebbero essere empiricamente robuste rispetto alla realtà materiale ed ecologica), la giustizia e la solidarietà. Se le persone nel centro decidono democraticamente di aumentare il loro uso di energia e materiali in modi che esacerbano il collasso ecologico e / o danneggiano le persone nella periferia, i socialisti dovrebbero obiettare e discutere / organizzarsi per un cambiamento di rotta.
8. ↩ Joel Millward-Hopkins e Yannick Oswald, “Ridurre la disuguaglianza globale per garantire il benessere umano e la sicurezza climatica”, Lancet Planetary Health 7, n. 2 (2023): e147-e154. Vedi anche Jason Hickel, “Quanto dovrebbe essere ridotta la disuguaglianza?“, Al Jazeera, 14 dicembre 2022, aljazeera.com.
9. ↩ Stefan Gössling e Andreas Humpe, “Millionaire Spending Incompatible with 1.5°C Ambitions,” Cleaner Production Letters 4 (2023): 100027.
10. ↩ Hickel, O’Neill, Fanning e Zoomkawala, “National Responsibility for Ecological Breakdown”; Hickel, “Quantificare la responsabilità nazionale per il collasso climatico”; Keyßer e Lenzen, “1.5°C Degrowth Scenarios suggest the need for new mitigation pathways”; Jason Hickel e Dylan Sullivan, “Capitalism, Global Poverty, and the Case for Democratic Socialism“, Monthly Review 75, n. 3 (luglio-agosto 2023): 99–113.
11. ↩ Jason Hickel, “Come raggiungere la piena decolonizzazione“, New Internationalist, 15 ottobre 2021; Samir Amin, Delinking: Towards a Polycentric World (Londra: Zed Books, 1980).

2023, Volume 75, Numero 04 (Settembre 2023)