La dialettica dell’ecologia: un’introduzione / J.B.Foster MR 2024/1

(01 gennaio 2024)

Questa è l’introduzione a John Bellamy Foster, The Dialectics of Ecology: Society and Nature (New York: Monthly Review Press, 2024).

Argomenti

Ecologia, Ecologia marxista, Filosofia, Foster John Bellamy, Globo, Marxismo

Tutta la natura è in un perpetuo stato di flusso. Non c’è nulla di chiaramente definito in natura…. Tutto è legato a tutto il resto.

—Denis Diderot¹

Vedi anche la traduzione italiana curata da Rifondazione Comunista e pubblicata su Sinistrainrete

Come ha osservato l’ecologo di Harvard e teorico marxista Richard Levins, “forse la prima indagine su un oggetto complesso come sistema è stata il capolavoro di Karl Marx, Das Kapital“, che ha esplorato sia le basi economiche che quelle ecologiche del capitalismo come sistema socio-metabolico.² La premessa della dialettica dell’ecologia, così come viene affrontata in questo articolo, è che è soprattutto nel materialismo storico classico/naturalismo dialettico che troviamo il metodo e l’analisi che ci permette di collegare “la storia del lavoro e del capitalismo” a quella della “Terra e del pianeta”, permettendoci di indagare da un punto di vista materialista la crisi dell’Antropocene dei nostri tempi.³ Nelle parole di Marx, l’umanità è sia “una parte della natura” che essa stessa “una forza della natura”.⁴ Non c’era, nella sua concezione, una rigida divisione tra storia naturale e storia sociale. Piuttosto, “la storia della natura e la storia degli uomini [l’umanità]” erano viste come “dipendenti l’una dall’altra finché gli uomini esistono”.⁵

In questa visione, il rapporto tra lavoro e capitalismo e metabolismo della terra è al centro della critica dell’ordine esistente. «Il lavoro», scriveva Marx, «è, prima di tutto, un processo tra l’uomo e la natura, un processo attraverso il quale l’uomo, attraverso le proprie azioni, media, regola e controlla il metabolismo tra sé e la natura. Affronta i materiali della natura come una forza della natura”.⁶ Tuttavia, con l’avvento della “produzione capitalistica”, si verifica un sistematico sconvolgimento e spostamento nell'”interazione metabolica tra l’uomo e la terra”, creando una frattura metabolica, o crisi ecologica, recidendo relazioni naturali essenziali e non solo “derubando il lavoratore ma… derubando il suolo”.⁷

Oggi, questa frattura ecologica nel metabolismo della società e della natura può essere vista come se avesse raggiunto un livello del Sistema Terra, creando quella che gli scienziati hanno chiamato una “frattura antropogenica” nei cicli biogeochimici dell’intero pianeta, risultando in quella che Frederick Engels chiamava metaforicamente la “vendetta” della natura.⁸ Nella prospettiva storico-materialista classica, questa contraddizione può essere risolta solo riconciliando l’umanità e la natura. Una tale riconciliazione richiede il superamento non solo dell’alienazione della natura, ma dell’auto-alienazione dell’umanità stessa, che si manifesta più pienamente nell’odierna società distruttiva e mercificata. Ciò che è necessario in una tale analisi è il riconoscimento fin dall’inizio della natura “corporea” dell’esistenza umana stessa, che è legata alla produzione. Perciò, se una “nuova storia universale dell’umano” è necessaria nel nostro tempo, è qui, all’interno della tradizione storico-materialista, che si trova il necessario metodo materialista, dialettico ed ecologico. Per Marx, “gli individui universalmente sviluppati, i cui rapporti sociali, in quanto propri rapporti comunitari, sono quindi anche subordinati al loro controllo comune, non sono prodotti della natura, ma della storia”.⁹ Tuttavia, la storia umana non è mai staccata dal “metabolismo universale della natura”, di cui il metabolismo sociale basato sul lavoro e sul processo di produzione è una parte emergente.¹⁰

In una tale prospettiva dialettico-ecologica, non ci sono risposte fisse applicabili a tutta la storia, poiché tutto ciò che ci circonda nella storia naturale e nella storia sociale – costituendo, come diceva Marx, le “due facce” di un’unica realtà materiale – può essere visto come in uno stato di costante mutamento.¹¹ Ciononostante, si sosterrà qui che il metodo dell’ecologia dialettica, radicato nel materialismo storico e volto a trascendere l’alienazione dell’umanità e della natura, fornisce una base per unire teoria e pratica in modi nuovi e rivoluzionari. Ciò costituisce la necessaria negazione dialettica o il superamento delle condizioni materiali del nostro attuale mondo alienato, diviso e pericoloso, esso stesso prodotto dello sviluppo storico umano. Tale visione presuppone che esista un processo storico contingente, in continua evoluzione, in cui ogni nuova realtà emergente porta in sé un’incompletezza e varie relazioni contraddittorie, che portano a ulteriori sviluppi trasformativi. Come indica Corrina Lotz, la negazione dialettica abbraccia propriamente “l’assenza (termine di Roy Bhaskar), la rimozione, la perdita, il conflitto, l’interruzione, i salti e le rotture”, spesso intesa nei termini del concetto generale di emergenza, o del passaggio qualitativo a livelli organizzativi superiori, che, come diceva Engels, porta sempre in sé il potenziale di annientamento.¹² La struttura della storia, compresa la storia naturale, contiene quindi sempre al suo interno crisi e catastrofi, insieme alla possibilità di qualcosa di qualitativamente nuovo, tratto da una combinazione di residui del passato (realtà precedentemente negate) che interagiscono in modo contingente con il presente come storia e generano un cambiamento trasformativo. La storia, sia essa naturale o umana, non è quindi lineare, ma si manifesta piuttosto come una forma di sviluppo a spirale.

La nozione di sviluppo storico dell’uomo, una concezione relativamente recente che precede a malapena l’era capitalistica, è un prodotto del mutevole rapporto degli esseri umani con la natura nel suo insieme. Come Marx riconobbe, Epicuro nell’antichità ellenistica vedeva le origini della filosofia naturale o della scienza naturale come legate a un prevalente senso di pericolo che il mondo naturale rappresentava nella vita quotidiana degli esseri umani.¹³ Nella filosofia epicurea, non c’era una risposta razionale a questa condizione esistenziale, se non la riconciliazione con il mondo attraverso forme di autocoscienza contemplativa e lo sviluppo di un senso di unità con la natura, o atarassia, per mezzo dell’illuminazione/scienza.

L’enorme sviluppo storico delle forze produttive, che separava l’antichità dal mondo moderno, e l’emergere della scienza moderna in questo contesto dovevano alterare radicalmente il rapporto tra l’umanità e il suo ambiente naturale. La società borghese, come risultato di questo “progresso” e della rivoluzione scientifica del XVII secolo, si sarebbe dilettata nel “dominio della natura” fornito dalla scienza illuminista. Il regno della necessità naturale è stato visto in questa concezione come sempre respinto e persino trasceso.¹⁴ Questo, tuttavia, ha dato origine alla presunzione, come notava Engels, di “vittorie umane sulla natura” alla maniera di “un conquistatore su un popolo straniero”, una visione che, a causa della sua mancanza di lungimiranza e dei suoi obiettivi ristretti, ha portato a catastrofi ecologiche generate dall’uomo.¹⁵

Come risultato del processo storico, l’umanità si trova ancora una volta di fronte a un senso generale di pericolo emanato dalle forze della natura. Eppure, dietro questa minaccia esistenziale per l’umanità e la vita c’è il lavoro umano, esso stesso una forza della natura, che ora genera una catastrofe a livello planetario. L’alienazione della natura sotto il capitalismo è tale che il denaro viene feticisticamente scambiato per esistenza, mentre l’estrazione e l’espropriazione privata, il furto della terra, viene confusa con la ricchezza reale. Nella visione storico-materialista, la contraddizione tra l’umanità e la terra può essere superata prima che si riveli fatale, ma solo se i due lati dell’autoalienazione umana – l’alienazione dall’umanità e l’alienazione dalla natura – sono trascese attraverso la “ricostituzione rivoluzionaria della società nel suo insieme” e la creazione di un mondo di uguaglianza sostanziale e sostenibilità ecologica.¹⁶

Lo sviluppo di un tale approccio basato su basi storico-materialiste classiche non può consistere semplicemente in una ricostruzione teorica dell’analisi di Marx ed Engels in questo campo, implicando una sintesi dei loro contributi a una dialettica ecologico-materialista. Nella migliore delle ipotesi, l’unica cosa che un tale approccio può generare è un metodo più critico nell’analisi del presente, anche se è l’effettivo superamento del presente come storia che è la preoccupazione principale. Soprattutto, è necessario affrontare la crisi ecologica in rapido sviluppo dell’epoca dell’Antropocene nella storia umana, che segna l’ascesa di fattori antropogenici, in contrapposizione a quelli non antropogenici, come principale forza trainante del cambiamento del Sistema Terra. Qui dobbiamo confrontarci con l’attuale finanziarizzazione della natura, la nuova fase dell’estrattivismo planetario, le questioni della sopravvivenza umana e la lotta rivoluzionaria per creare una società di decrescita pianificata e una civiltà ecologica orientata allo sviluppo umano sostenibile. Tutto questo, tuttavia, dipende dal recupero, dallo sviluppo e dall’unificazione teorica e prassi della critica dialettico-ecologica del capitalismo, che è un’eredità indispensabile e indiscutibile del materialismo storico classico.

La duplice negazione del materialismo dialettico

Il marxismo sovietico e la dialettica della natura

La ricostruzione dell’ecologia marxiana basata sul materialismo storico classico è uno sviluppo molto recente e ancora molto incompleto, in gran parte limitato al secolo presente e all’ascesa dell’ecosocialismo. Sia il marxismo ufficiale associato all’Unione Sovietica della fine degli anni ’30 e dopo, che ha rimosso l’elemento critico all’interno della filosofia insieme all’analisi ecologica di Marx, sia la tradizione filosofica marxista occidentale, che ha rifiutato del tutto il naturalismo dialettico, hanno presentato enormi ostacoli all’ulteriore sviluppo della critica ecologica storico-materialista. Questo, quindi, costituiva una duplice negazione della dialettica della natura emanata dall’antagonismo della Guerra Fredda tra Oriente e Occidente. Ma è una cosa che è stata sempre più superata negli ultimi decenni, poiché le condizioni materiali sono cambiate.

La filosofia sovietica, come originariamente concepita sotto la guida di V. I. Lenin, Lev Trotsky e Nikolai Bukharin in occasione del lancio della sua pubblicazione di punta originale, Sotto la bandiera del marxismo, nel 1922, aveva lo scopo di riunire le prospettive materialiste di entrambi i menscevichi e bolscevichi (che rappresentavano, rispettivamente, le tendenze relativamente riformiste e rivoluzionarie all’interno del marxismo russo). meccanicisti e dialettici, filosofi e scienziati naturali, con l’obiettivo di concretizzare una filosofia più ampia e internamente differenziata del materialismo dialettico. Questo è un termine introdotto dal filosofo della classe operaia Joseph Dietzgen e deve la sua influenza principalmente al lavoro del fondatore marxista russo (e menscevico) Georgi Plekhanov.¹⁷

Lenin diede il tono nella sua lettera del 1922 a Sotto la bandiera del marxismo, che fu pubblicata come articolo intitolato “Sul significato del materialismo militante”. Qui, ha insistito sulla necessità di riunire “i materialisti del campo non comunista” con i materialisti rivoluzionari al fine di promuovere una discussione filosofica reciprocamente impegnata. L’obiettivo era quello di sviluppare una visione fondamentalmente marxista del “materialismo militante” e allo stesso tempo di mettersi in guardia contro i rigidi dogmi. “Uno degli errori più grandi e più pericolosi commessi dai comunisti (come in genere dai rivoluzionari che hanno portato a termine con successo l’inizio di una grande rivoluzione) è l’idea che una rivoluzione possa essere fatta solo dai rivoluzionari”. Piuttosto che escludere dalla nuova rivista i principali filosofi menscevichi come il talentuoso Liubov Isaakovna Akselrod (un ex assistente di Plekhanov) e Abram M. Deborin, Lenin insistette sulla necessità della loro inclusione. Per proteggersi dal materialismo meccanicistico o meccanicistico (oggi più spesso chiamato riduzionismo), dichiarò essenziale l’incorporazione critica della dialettica hegeliana, nonostante la sua base idealistica, nell’ambito della rivista. Così, Sotto la bandiera del marxismo dovrebbe, secondo le sue parole, “essere una specie di ‘Società degli amici materialisti della dialettica hegeliana’”.¹⁸

La filosofia sovietica era fin dall’inizio mirata a sviluppare il materialismo dialettico come una visione teorica generale applicabile sia alla filosofia che alla scienza, basata direttamente sul lavoro di Engels, Plekhanov e Lenin, ma radicata più fondamentalmente nell’opera di Marx, G. W. F. Hegel e Baruch Spinoza. (Le discussioni filosofiche di Marx nei suoi primi Manoscritti economici e filosofici erano a quel tempo sconosciute).

L’Anti-Dühring di Engels e l’incompleta Dialettica della natura fornirono un filo conduttore che, nella sua espressione più succinta, ruotava attorno ai tre principi ontologici o “leggi”, derivati da Hegel, della (1) trasformazione della quantità in qualità, e viceversa; (2) l’identità o l’unità degli opposti; e (3) la negazione della negazione.¹⁹ Il primo di questi aveva lo scopo di catturare quelli che nel linguaggio scientifico odierno vengono spesso chiamati cambiamenti di fase o effetti soglia, in cui i cambiamenti quantitativi portano a nuove realtà qualitative. Attraverso tali trasformazioni qualitative, che possono essere osservate sia nella natura non umana che nella società, emerge un “nuovo potere”, osservavano Marx ed Engels, che è “completamente diverso dalla somma delle sue forze separate”.²⁰ Il secondo principio ontologico affronta le contraddizioni che sorgono a causa di sviluppi incompatibili all’interno della stessa relazione intrinseca a tutti i processi di movimento, attività e cambiamento. Il terzo principio ontologico della negazione della negazione si riferisce al modo in cui i processi associati ai primi due principi preparano il terreno per le negazioni dialettiche, cioè la negazione della negazione precedente, e un processo di Aufhebung (che si riferisce contemporaneamente alla trascendenza, alla soppressione, alla conservazione, al superamento e alla sostituzione), dando luogo a bruschi capovolgimenti e trasformazioni. stabilendo qualitativamente nuove realtà emergenti che sorgono ad un livello superiore, e una complessa “forma di sviluppo a spirale” in cui la negazione non è mai mera negazione, ma contiene in sé il positivo (e viceversa).²¹

«Il “momento dialettico”, scriveva Lenin nei suoi Quaderni filosofici, «esige la dimostrazione dell'”unità“, cioè della connessione tra negativo e positivo, la presenza di questo positivo nel negativo. Dall’asserzione alla negazione, dalla negazione all'”unità” con l’asserito, senza di essa la dialettica diventa vuota negazione, gioco, o scepsis [scetticismo]”.²² Sebbene sia stato comune ridurre la dialettica all’unità degli opposti, un tale approccio sarebbe del tutto sterile, secondo Lenin, poiché esclude la negazione dialettica.²³

Nel 1924 scoppiò un grande dibattito tra i meccanicisti, che erano associati a figure come Akselrod e il militante meccanicista-ateo Ivan Ivanovich Skvortsov-Stepanov, e i pensatori più dialetticamente orientati sotto la guida di Deborin e del suo Istituto dei Professori Rossi.²⁴ I meccanicisti erano più direttamente legati alla scienza naturale e a teorici di spicco come Bucharin e, prima di lui, Plekhanov, entrambi i quali avevano mostrato tendenze meccanicistiche, sebbene nessuno dei due fosse del tutto contrario all’analisi dialettica.²⁵ I dialettici, al contrario, erano molto più lontani dalle scienze naturali e si concentravano sull’idealismo hegeliano mediato criticamente dalla tradizione materialista di Ludwig Feuerbach, Marx, Engels e Lenin.²⁶

La principale disputa teorica che divideva i meccanicisti e i deborinisti ruotava attorno alla proposizione dei primi che sia la natura organica che quella inorganica potevano essere ridotte semplicemente a proprietà meccaniche. Ciò era in contrasto con una dialettica basata sull’esistenza di forme organizzative irriducibili, associata in particolare all’analisi di Engels in Anti-Dühring e Dialettica della natura, quest’ultima pubblicata per la prima volta nel 1925.²⁷ Deborin, così come la maggior parte degli altri filosofi sovietici, sosteneva che era impossibile ridurre nella sua interezza una forma qualitativamente superiore, come la vita organica, a una forma inferiore, come la materia inorganica. Commentando La correlazione delle forze fisiche (1846) di William Robert Grove, Engels scrisse: “L’azione chimica non è possibile senza cambiamento di temperatura e cambiamenti elettrici; La vita organica non è possibile senza cambiamenti meccanici, molecolari, chimici, termici, elettrici, ecc. Ma la presenza di queste forme sussidiarie non esaurisce l’essenza della forma principale in ogni caso. Un giorno certamente “ridurremo” sperimentalmente il pensiero al movimento molecolare e chimico nel cervello; Ma questo esaurisce l’essenza del pensiero?”²⁸ In questa visione, i livelli organizzativi superiori, come la mente/pensiero, non potevano essere ridotti semplicemente a livelli organizzativi inferiori, anche se i primi dipendevano dai secondi. Era la distinzione tra diverse forme/livelli/piani qualitativi all’interno dell’esistenza materiale, spiegava Engels, che era la base per la divisione delle varie scienze, separando, per esempio, la biologia dalla chimica e dalla fisica.

Ciononostante, i meccanicisti, che rappresentavano la visione scientifica allora dominante, sfidarono la visione di Engels secondo cui le forme/livelli qualitativi differenziavano la realtà, così come il pensiero. Così, Skvortsov-Stepanov dichiarò che l’affermazione di Engels che le forme superiori dell’esistenza materiale non potevano essere spiegate semplicemente da quelle inferiori, e quindi che le forme meccaniche del movimento non potevano spiegare nella loro interezza la psiche umana, doveva essere respinta a titolo definitivo.²⁹ Il riduzionismo, in conformità con la moderna scienza meccanicistica, era visto come un principio generale applicabile a tutta l’esistenza, in linea con il positivismo. Così, si diceva spesso che “la mente era una mera secrezione del cervello”, una proposizione avanzata per la prima volta da Pierre Jean Georges Cabanis nel 1802 e apparentemente accettata anche da Charles Darwin.³⁰ Al contrario, i filosofi deborinisti basavano la loro analisi sulla duplice critica dell’idealismo hegeliano e del materialismo meccanicistico. Sulla questione del riduzionismo, si basavano molto sulla nozione di Engels di cambiamento quantitativo che porta alla trasformazione qualitativa.

Divenne presto chiaro che nessuna delle due parti aveva il sopravvento intellettualmente, dal momento che questa era in gran parte una divisione tra la scienza naturale positivista e la filosofia dialettica. Eppure, nonostante lo stallo filosofico, i deborinisti riuscirono a trionfare sui loro rivali con mezzi puramente politici nel 1929, usando il loro controllo superiore sulle principali istituzioni della filosofia sovietica per escludere la visione concorrente.³¹

Il trionfo deborinista, tuttavia, si rivelò di breve durata poiché, nel giro di un anno, furono messi sulla difensiva a causa di un attacco da parte di un ambiente politico più potente: la stessa gerarchia del Partito Comunista. Ciò rappresentava l’intervento diretto dei cosiddetti bolscevichi della gerarchia del partito nelle lotte sul fronte filosofico. Pur non difendendo direttamente i meccanicisti, considerati una “deviazione di destra”, la gerarchia del partito decise che era necessario tenere a freno i deborinisti come una “deviazione di sinistra”. I deborinisti furono variamente accusati di essere menscevichi, idealisti, vitalisti e deboli nelle loro critiche a Trotsky e ad altri deviazionisti di sinistra. Il colpo più duro, tuttavia, fu la dichiarazione ufficiale di Stalin nel dicembre 1930 che i deborinisti erano “idealisti menshevizzanti”. Lo stesso Deborin fu denunciato sulla base del suo passato menscevico di circa tre decenni prima, mentre i dialettici furono anche accusati di essere associati al brillante economista marxista I. I. Rubin, autore di Saggi sulla teoria del valore di Marx, che fu giustiziato nel 1937.³²

La soppressione della filosofia sovietica negli anni ’30 fu scolpita nella pietra con la pubblicazione del “Materialismo dialettico e storico” di Stalin nel 1938, come parte della Storia ufficiale del Partito Comunista dell’URSS – Bolscevichi: Corso Breve (spesso indicato semplicemente come Il Corso Breve).³³ Nella rigida formulazione dogmatica fornita nel “Materialismo dialettico e storico” di Stalin, la nozione di negazione della negazione, fondamentale per il pensiero critico di Marx, Engels e Lenin, era formalmente esclusa. Il materialismo storico è stato ridotto a un’area separata, subordinata al materialismo dialettico. Tutte le categorie sono state congelate. I Manoscritti economici e filosofici di Marx del 1844, pubblicati per la prima volta nel 1932, furono trattati come appartenenti a una fase pre-marxista del suo pensiero e furono generalmente ignorati o minimizzati.

Le scienze naturali sovietiche, in particolare le scienze della vita, compresa l’ecologia, subirono un destino simile a quello della filosofia. Bukharin aveva fornito un collegamento cruciale tra la filosofia dialettico-materialista e le scienze naturali, lavorando con l’agronomo, botanico e genetista Nikolai Vavilov, il fisiologo e biologo B. Zavadovsky e lo storico della scienza-fisico Boris Hessen. Tutti questi pensatori, insieme ad altri eminenti studiosi marxisti come il filologo David Riazanov, curatore di un’edizione critica delle Opere di Marx ed Engels, furono epurati. Lo stesso Bucharin fu giustiziato nel 1938. Le rivoluzionarie intuizioni dialettiche che erano emerse in URSS nelle scienze naturali e nella filosofia furono sostituite da formule ristrette che escludevano il pensiero critico.

Come risultato di questi sviluppi, la dottrina ufficiale del materialismo dialettico si ridusse a un rozzo monismo meccanicistico e positivismo, opposto a un dualismo tendenzioso, anche se un po’ più critico, neo-kantiano che doveva pervadere il marxismo occidentale.³⁴ Ciononostante, un vero e proprio materialismo dialettico continuava ad esistere nei recessi, rifiutando di essere sepolto. Come si dice che Galileo Galilei, coinvolto nell’Inquisizione, abbia detto della terra, senza dubbio in modo apocrifo: “Eppure si muove”.³⁵

Il marxismo occidentale e la negazione del materialismo dialettico

In contrasto con il marxismo sovietico ufficiale, quello che divenne noto come marxismo occidentale, o tradizione filosofica marxista occidentale, seguì un corso radicalmente diverso. In questa prospettiva, la dialettica della natura e, con essa, la nozione di materialismo dialettico, è stata invalidata sulla base del fatto che la dialettica richiedeva l’identico soggetto-oggetto – cioè, la nozione che gli esseri umani erano sia i soggetti che gli oggetti delle proprie azioni – e quindi non era applicabile alla natura esterna, dove il soggetto umano non era presente. Con l’esclusione del regno naturale in quanto separato e anche precedente alla storia umana, il marxismo occidentale ha così reciso ogni rapporto diretto del materialismo storico con la scienza naturale e il metabolismo universale della natura, relegando di fatto il mondo naturale nel regno del positivismo. Il risultato fu una concezione dualistica dei due mondi, in cui la dialettica si riferiva semplicemente alla storia umana, non alla storia naturale (il regno della cosa kantiana in sé), e in cui il marxismo era confinato esclusivamente al sociale.³⁶ Il materialismo storico è stato quindi privato di ogni connessione con la natura come forza in sé, riducendo la nozione di materialismo all’interno del marxismo occidentale semplicemente a relazioni politico-economiche denaturalizzate. Pensatori marxisti occidentali come Herbert Marcuse e Theodor W. Adorno si scagliarono contro il Corso Breve sovietico e il “materialismo dialettico e storico” di Stalin, ma spesso andarono anche oltre, come nel caso di Adorno e Lucio Colletti, per rifiutare la dialettica trasformativa di Engels e Lenin, e anche per certi aspetti quella di Marx e Hegel. gravitando invece verso Immanuel Kant.³⁷

La Dialettica negativa di Adorno, spesso considerata oggi come uno dei più grandi contributi della Scuola di Francoforte all’interno del marxismo occidentale, aveva come oggetto il rifiuto della “negazione della negazione”, e quindi il momento positivo della dialettica. Come ha scritto Adorno nella prefazione alla sua opera: “Dialettica negativa è una frase che si fa beffe della tradizione. Già a Platone, la dialettica intendeva ottenere qualcosa di positivo per mezzo della negazione; La figura pensante di una negazione della negazione divenne più tardi il termine succinto. Questo libro cerca di liberare la dialettica da tali tratti affermativi senza ridurne la determinazione”.³⁸

Nella concezione di Adorno, “Marx era un darwinista sociale” nel senso che vedeva la storia naturale come il regno della necessità naturale (che interferisce anche con la storia sociale), da trascendere nella storia umana con un salto nel regno della libertà. Il concetto di natura di Marx era allora, secondo Adorno, in ultima analisi quello illuminista, in cui la natura era semplicemente lì per essere conquistata e trascesa dalla prassi sociale. Nonostante tutte le loro discussioni sulla Dialettica dell’Illuminismo a proposito del “dominio della natura”, Max Horkheimer e Adorno accettarono l’idea, che essi imputavano allo stesso Marx, del “racket all’ingrosso della natura”, cioè una sorta di stato di natura hobbesiano e darwiniano o di guerra di tutti contro tutti, vista come caratterizzante tutto il pensiero illuminista. Si dice che lo stesso Marx condividesse queste opinioni, semplicemente vedendo la libertà come la trascendenza della necessità.³⁹ Come sosteneva Adorno: Marx “sottoscriveva qualcosa di così arci-borghese come il programma di un controllo assoluto della natura”.⁴⁰ Inoltre, specificando all’inizio del suo libro Dialettica negativa che l’obiettivo della sua analisi era quello di escludere la negazione della negazione, e quindi l’elemento positivo nella dialettica, in un modo che ironicamente parallelo all’eliminazione dogmatica della negazione della negazione all’interno del “materialismo dialettico e storico” di Stalin, Adorno ha gettato una luce sulla propria negatività rispetto alla prospettiva di un cambiamento rivoluzionario.

Alfred Schmidt – che lavorò con Horkheimer e Adorno nella stesura della sua tesi e del suo opus magnum, pubblicato nel 1962 con il titolo The Concept of Nature in Marx – osservò che la nozione di Marx del metabolismo sociale tra natura e società sollevava la questione della dialettica della natura, o “auto-mediazione della natura”, in un modo del tutto difendibile. Schmidt, tuttavia, in seguito lo sconfessò sulla base del fatto che Marx vedeva tale automediazione della natura come limitata all’azione umana, e quindi solo nelle società comunitarie tradizionali, non più applicabili alla moderna società borghese, in cui la prima natura, cioè la natura in sé e per sé, era stata in gran parte sussunta dalla seconda natura, il regno sociale. “È solo il processo di conoscenza della natura”, dichiarò Schmidt, “che può essere dialettico, non la natura stessa”.⁴¹ Questa formulazione manteneva il dualismo neokantiano tra natura e società, sostenendo che la mediazione dialettica era impossibile senza un soggetto umano attivo, che era confinato all’ambito storico-sociale. Tali visioni spinsero la dialettica, come immaginata nel marxismo occidentale, nella direzione dell’idealismo.⁴²

Data la sistematica esclusione della natura/ecologia dal pensiero dialettico all’interno del marxismo occidentale, si è spesso sostenuto, anche all’interno dei circoli marxisti, che la filosofia della prassi non aveva nulla da contribuire all’analisi ecologica. Questo è stato codificato nell’influente Considerazioni sul marxismo occidentale di Perry Anderson del 1976, che sosteneva che “nessuna figura importante nella terza generazione del marxismo classico”, che Anderson associava strettamente al marxismo occidentale e al suo rifiuto della dialettica della natura, era influenzata dagli “sviluppi nelle scienze fisiche”.⁴³ Nella sua opera del 1983, In the Tracks of Historical Materialism, Anderson dichiarò che “i problemi dell’interazione della specie umana con il suo ambiente terrestre [erano] essenzialmente assenti dal marxismo classico” – una proposizione che sarebbe stata vista come assurda anche allora, se non fosse stato per il fatto che l’intero dominio della dialettica della natura era già stato sistematicamente assente dal marxismo occidentale. mentre la critica ecologica del marxismo classico è stata semplicemente trattata come inesistente.⁴⁴

Quindi, sia la concezione sovietica della “dialettica della natura” nel Corso Breve del 1938, incentrata sulla rigida separazione di Stalin tra materialismo dialettico e materialismo storico, sia il rifiuto marxista occidentale della dialettica della natura, caddero preda di concezioni ristrette della realtà. Non riuscirono così ad abbracciare quella che Engels chiamava la totalità dei corpi, dalle stelle alle molecole, compresa la mente umana e la società umana. “In effetti, il problema della dialettica della natura”, ha scritto il filosofo critico-realista Roy Bhaskar, “si riduce a una variante del problema generale del naturalismo, il cui modo di essere risolto dipende dal fatto che la dialettica sia concepita in modo sufficientemente ampio e la società sufficientemente naturalistica da rendere plausibile la sua estensione alla natura”.⁴⁵

La lotta per la dialettica materialista

Materialismo dialettico Redux

Tuttavia, sarebbe un errore pensare che la nozione marxista classica della “concezione dialettica della natura”, come la chiamava Engels, sia stata portata in un vicolo cieco, ridotta a nulla senza un resto, sia in Unione Sovietica che in Occidente.⁴⁶ Piuttosto, la dialettica materialista riemergeva costantemente in ogni sorta di modi inaspettati nelle mutevoli circostanze storiche. Ciò può essere visto più distintamente nella famosa visita di scienziati naturali e filosofi sovietici al Secondo Congresso Internazionale di Storia della Scienza a Londra nel 1931, dove Bucharin, Vavilov, Zavadovsky, Hessen e altri presentarono i risultati della scienza naturale e della filosofia dialettica sovietica.

Tra il pubblico di questo storico incontro c’erano scienziati di fama mondiale e pensatori socialisti, tra cui Joseph Needham, J. D. Bernal, Lancelot Hogben e Hyman Levy. (J. B. S. Haldane non era presente, ma avrebbe ripreso le nuove idee in parte sotto l’impulso dello stesso evento). Nel corso delle presentazioni sovietiche, Bucharin cercò di generare una concezione dialettico-umanista dell’analisi marxista, favorevole alla scienza naturale, radicata negli “Appunti su Adolf Wagner” di Marx, dove furono rese evidenti alcune delle concezioni ontologiche sottostanti a Marx, insieme all’integrazione del concetto di biosfera del biogeochimico Vladimir Vernadsky. Il riconoscimento della realtà in cui gli esseri umani potevano essere visti come “viventi e operanti nella biosfera” richiedeva, insisteva Bukharin, una visione integrata materialista-dialettica del processo e dell’interazione, della contraddizione, della negazione e della totalità, a cui partecipassero sia la natura esterna che la società. Hessen presentò per la prima volta una sociologia della scienza che incarnava la dialettica materialista e che spiegava le scoperte di Newton in relazione a una visione meccanicistica borghese del mondo. Vavilov fornì un resoconto della scoperta sovietica, attraverso indagini storiche e materialistiche, dei luoghi geografici originali (ora noti come i centri Vavilov) del germoplasma mondiale da cui erano sorte le principali colture agricole.⁴⁷

Per Needham, fu la critica di Zavadovsky sia al vitalismo che al meccanicismo da una prospettiva dialettico-naturalista nel suo articolo su “Il ‘fisico’ e il ‘biologico’ nel processo dell’evoluzione organica” che avrebbe avuto il maggiore impatto nello sviluppo del suo approccio all’emergenza dialettica nella sua famosa teoria dei “livelli integrativi”. Zavadovsky sosteneva che “i fenomeni biologici, [benché] storicamente connessi con i fenomeni fisici di natura inorganica, non solo non sono riducibili a leggi fisico-chimiche o meccaniche, ma entro i loro limiti in quanto i processi biologici mostrano leggi diverse e qualitativamente distinte”, che hanno una “relativa autonomia” da quelle delle forme fisiche inorganiche. La “connessione dinamica” tra l’inorganico e l’organico nella sfera biologica è stata catturata, sosteneva, dal concetto di metabolismo, che collega le forme biologiche superiori alle loro precondizioni fisico-inorganiche.⁴⁸

Fu questo concetto di metabolismo, inteso come il fenomeno materiale che collega il fisico-chimico e il biologico attraverso scambi all’interno della natura, che divenne la base dell’analisi dell’ecosistema. Nell’analisi dei nuovi sistemi ecologici, l’ordine biologico come forma di organizzazione emergente era irriducibile ai vari elementi di cui era costituito. “Tradotto in termini di filosofia marxista”, ha scritto Needham, “è un nuovo livello dialettico”. L’idea centrale del naturalismo dialettico era “quella della trasformazione. Come avvengono le trasformazioni, e come possiamo farle avvenire? Ogni risposta soddisfacente deve anche essere una soluzione al problema dell’origine del qualitativamente nuovo“.⁴⁹

Gli scienziati rossi britannici degli anni ’30 e ’40 erano essi stessi prodotti di una tradizione materialista che era emergentista ed ecologica nel suo orientamento. La maggior parte di queste figure aveva anche abbracciato il socialismo, in particolare il socialismo marxiano. Needham ricordò l’influenza del “leggendario” zoologo britannico E. Ray Lankester, che era stato il protetto di Darwin e Thomas Huxley e un caro amico di Marx, nonché il principale rappresentante della teoria evoluzionistica darwiniana in Gran Bretagna nella generazione successiva a Darwin e Huxley.⁵⁰ Lankester sviluppò un approccio sistematico al mondo naturale con il suo concetto di “bionomica”, che era il termine originale per l’ecologia in Gran Bretagna. (Ha anche contribuito a introdurre il termine ecologia nella lingua inglese supervisionando la traduzione del 1876 della Storia della creazione di Ernst Haeckel.) Si è concentrato sulle complesse interrelazioni tra gli organismi e i loro ambienti e sugli esseri umani come perturbatori delle relazioni ecologiche globali, sviluppando una critica della “cancellazione della natura da parte dell’uomo” radicata nella critica del capitalismo.⁵¹

Fu l’allievo di Lankester, Arthur Tansley, il più importante ecologo vegetale in Inghilterra all’inizio del XX secolo, che introdusse il concetto di ecosistema, basato in parte sulla più ampia teoria dei sistemi di Levy. Come descritto da Tansley, il concetto di ecosistema includeva sia il regno inorganico che quello organico e comprendeva gli esseri umani stessi come esseri viventi all’interno e principali disturbatori degli ecosistemi. La nozione di ecosistema era radicata fondamentalmente nel concetto di metabolismo, che era stato alla base delle prime analisi dei sistemi ecologici e del trattamento del ciclo dei nutrienti, un argomento che occupava il chimico tedesco Justus von Liebig, Marx (nei suoi concetti di metabolismo sociale e di frattura metabolica) e Lankester.⁵² Il concetto di ecosistema di Tansley doveva quindi svolgere un ruolo cruciale nello sviluppo della moderna ecologia dei sistemi.⁵³ Levy sviluppò la nozione di cambiamenti di fase insieme a una teoria dei sistemi unificati radicata nelle concezioni storico-materialiste nei suoi The Universe of Science (1932) e A Philosophy for a Modern Man (1938).

Haldane fu sia il co-scopritore, insieme al genetista sovietico A. I. Oparin, della moderna teoria materialista delle origini della vita sulla Terra, sia una figura importante nella moderna sintesi darwiniana, alla quale in seguito applicò le concezioni marxiane. Bernal, influenzato dalla dialettica della natura di Engels, sviluppò un’analisi della negazione della negazione all’interno dei processi materiali in termini di azione dei residui, portando a nuove combinazioni e a nuovi sviluppi emergenti, che rappresentano poteri qualitativamente nuovi. Hogben applicò metodi critici materialisti e dialettici per confutare le teorie genetiche alla base del razzismo biologico.⁵⁴ Altre figure strettamente correlate furono il critico letterario e scientifico Christopher Caudwell, che cercò di riunire la dialettica tra arte e scienza (e che morì combattendo nella guerra civile spagnola); lo storico della filosofia antica Benjamin Farrington, che si è basato sulla filosofia epicurea e sul suo rapporto con il marxismo (ispirato in parte dalla dissertazione di Marx su Epicuro); e il romanziere, teorico culturale e poeta Jack Lindsay, il cui Marxism and Contemporary Science del 1949 era un’esplorazione dei modi in cui sviluppare un ampio metodo dialettico ed emergentista che comprendesse la natura e la società.⁵⁵

Nonostante la soppressione dei meccanicisti e dei deborinisti, nel 1931 si stava ancora facendo un lavoro importante nella filosofia sovietica, come evidenziato da A Textbook of Marxist Philosophy, preparato dall’Istituto di filosofia di Leningrado sotto la direzione di Mikhail Shirokov e pubblicato in traduzione inglese nel 1937.⁵⁶ Questo lavoro, che influenzò Needham, era impegnato nella critica sia del meccanicismo (riduzionismo) che del vitalismo, una visione che presuppone una misteriosa forza vitale aggiunta alla realtà materiale che spiega l’evoluzione.⁵⁷ All’epoca spiccava un manuale di filosofia marxista, che si basava sulla concezione dell’emergenza come chiave della dialettica materialista. Come ha scritto Shirokov in un passaggio che è stato poi individuato da Needham:

Un organismo vivente è qualcosa che è sorto dalla materia inorganica. In essa non c’è “forza vitale”. Se lo sottoponiamo ad un’analisi puramente esterna dei suoi elementi, non troveremo altro che processi fisico-chimici. Ma questo non denota affatto che la vita equivalga a un singolo aggregato di questi elementi fisico-chimici. I particolari processi fisico-chimici sono collegati nell’organismo da una nuova forma di movimento, ed è in questo che risiede la qualità dell’essere vivente. Il nuovo in un organismo vivente, non essendo attribuibile alla fisica e alla chimica, nasce come risultato della nuova sintesi, della nuova connessione dei movimenti fisici e chimici. Questo processo sintetico per cui dal vecchio si procede all’emergere del nuovo non è compreso né dai meccanicisti né dai vitalisti. Il compito di ogni scienza particolare è quello di studiare le forme uniche di movimento caratteristiche di un particolare grado di sviluppo della materia.⁵⁸

Secondo Shirokov, nell’antica filosofia di Epicuro, che aveva attratto Marx, “l’emergenza è l’unione degli atomi; scomparsa, il loro disfacimento”. Questo serviva a spiegare un processo di autogenerazione, “l’origine e lo sviluppo dell’universo, il movimento dell’anima umana, ecc.” Da ciò era sorta la fondamentale visione materialista. Nella dialettica materialista c’è “incessante emergere e annientare le forme di… movimento”, che continuano a riprodursi “in un movimento sempre nuovo e in qualità sempre nuove”.⁵⁹

Tuttavia, tutti questi progressi nella dialettica e nella scienza materialista furono completamente interrotti nel 1938 con la pubblicazione del “Materialismo dialettico e storico” di Stalin. Ciò che rimaneva della filosofia sovietica consisteva in una presentazione formalistica e meccanicistica di rigide “leggi dialettiche” concepite come una visione del mondo, piuttosto che come una filosofia critica. Era questo che costituiva lo sfondo su cui i pensatori più creativi dovevano lavorare. Ciononostante, nella generazione successiva, l’URSS produsse importanti filosofi dialettici, in particolare Evald Ilyenkov, la cui logica dialettica era radicata non solo nelle tradizioni hegeliane e marxiane, ma anche nel lavoro del pioniere psicologo Lev Vygotskij, il quale sosteneva che le capacità cognitive umane in generale erano sostanzialmente il risultato dell’attività e della mediazione con l’ambiente sociale e culturale. La filosofia di Ilyenkov era diretta principalmente a sfidare, su basi materialiste-dialettiche, l’epistemologia dualistica dei “due mondi” dell’empirismo britannico, del cartesianesimo e del neokantismo che dominava la visione filosofica borghese.⁶⁰

Ilyenkov vedeva l’epistemologia di Marx come quella in cui l’attività o la prassi umana crea il mondo ideale del pensiero attraverso la produzione umana, cioè i tentativi di trasformare il mondo.⁶¹ Quindi, c’è una vera identità di umanità e natura alla base della cognizione umana che è radicata nell’attività reale. L'”ideale”, nel senso di Ilyenkov, non è propriamente visto come qualcosa di separato, un’entità astratta, ma è la base di concezioni, conoscenze e informazioni che emanano dal processo dialettico degli incontri umano-sociali con il mondo materiale, di cui gli esseri umani stessi fanno parte. La dialettica è quindi essa stessa una manifestazione di questa mediazione attiva con la totalità, che nasce “dal processo del metabolismo tra l’uomo e la natura”.⁶² Tuttavia, nonostante, o forse proprio a causa della potenza della sua analisi, Ilyenkov ebbe difficoltà a far pubblicare il suo lavoro. Al momento della sua morte, metà delle sue pubblicazioni manoscritte, tra cui la sua tanto celebrata Dialettica dell’ideale, rimasero sulla sua scrivania, inedite.⁶³

Nonostante l’epurazione di alcune delle figure di spicco, continuarono ad esserci notevoli sviluppi nella scienza sovietica basata sull’analisi dialettica fino agli anni ’40. Ciò include, in particolare, il concetto di biogeocenosi di Vladimir Nickolayevich Sukachev nel suo lavoro sull’ecologia forestale, che rappresenta un concetto parallelo agli ecosistemi ma direttamente integrato con i cicli biogeochimici e l’intera biosfera nel senso introdotto da Vernadsky, indicando così un’analisi dialettica del Sistema Terra.⁶⁴

Ancora più importante fu il lavoro di I. I. Schmalhausen nel suo Factors of Evolution: The Theory of Stabilizing Selection, pubblicato per la prima volta in URSS nel 1947 e rapidamente tradotto in inglese nel 1949. Teodosio Dobzhanskij definì Schmalhausen “forse il più illustre tra i biologi viventi dell’URSS”.⁶⁵ Schmalhausen, come il genetista rosso C. H. Waddington in Inghilterra, sviluppò una teoria della tripla elica di gene, organismo e ambiente che forniva una visione dialettica evolutiva ed ecologica, che costituiva una sofisticata alternativa al lysenkoismo con la sua base anti-genetista (o anti-mendeliana). L’approccio dialettico di Schmalhausen era particolarmente evidente nella sua nozione di gerarchie o livelli integrativi che strutturano l’evoluzione biologica, e nella sua spiegazione che i tratti genetici latenti e assimilati che si accumulavano durante lunghi periodi di selezione stabilizzante venivano in superficie solo quando gli organismi affrontavano un grave stress ambientale o venivano superate determinate soglie, con conseguente processo di rapido cambiamento.⁶⁶

Seguendo Engels, Schmalhausen vedeva l’ereditarietà sia negativa da un punto di vista evolutivo, in quanto bloccava l’evoluzione storica degli organismi, sia positiva, in quanto preservava l’organizzazione e creava nuove forme organizzative.⁶⁷ Il significato di quella che divenne nota come la legge di Schmalhausen della selezione stabilizzante, secondo i biologi dialettici Richard Lewontin e Levins, era che indicava che “quando gli organismi vivono all’interno del loro normale areale dell’ambiente, le perturbazioni nelle condizioni di vita e la maggior parte delle differenze genetiche tra gli individui hanno poco o nessun effetto sulla loro fisiologia manifesta e sul loro sviluppo. Ma in condizioni di stress generale gravi o insolite, anche piccole differenze ambientali e genetiche producono effetti importanti”. Il risultato è che la normale evoluzione delle specie è caratterizzata da una stabilizzazione intervallata da periodi di rapido cambiamento, in cui i tratti latenti si mobilitano in relazione allo stress ambientale.⁶⁸ Quella che a volte appariva come un’eredità lamarckiana di caratteri acquisiti era in realtà un processo di “assimilazione genetica, il processo per cui le differenze genetiche latenti all’interno delle popolazioni vengono rivelate ma non create dal trattamento ambientale e quindi diventano disponibili per la selezione” quando vengono raggiunte determinate soglie.⁶⁹

Factors of Evolution è uscito, tuttavia, poco prima del trionfo politico di Trofim Lysenko nella biologia e agronomia sovietica nel 1948. Poco dopo la pubblicazione del suo libro, Schmalhausen fu denunciato per aver promosso la genetica e aver negato l’eredità lamarckiana delle caratteristiche acquisite nel suo lavoro sull’ecologia evoluzionistica. Di conseguenza, Schmalhausen fu licenziato dai suoi incarichi di direttore dell’Istituto di Morfologia Evolutiva presso l’Accademia delle Scienze e di capo del sottodipartimento di Darwinismo presso l’Università di Mosca. Questa situazione si invertì solo al momento della morte di Stalin nel 1953, quando Sukachev aprì la strada alla lotta e alla sconfitta di Lysenko. Di conseguenza, Schmalhausen fu finalmente in grado di riprendere la sua carriera.⁷⁰ Gli ultimi decenni dell’Unione Sovietica videro nuovi importanti sviluppi nel pensiero ambientale sovietico, tra cui l’introduzione del concetto di civiltà ecologica basato sul materialismo storico classico, che incorporava il concetto di Marx di metabolismo sociale.⁷¹

La lotta per una dialettica critica della natura in Occidente

All’interno del marxismo in Occidente si verificarono lotte parallele, che sfidarono la tradizione filosofica marxista occidentale dominante. Georg Lukács, una presenza gigantesca, era universalmente considerato come colui che aveva generato il marxismo occidentale come una tradizione teorica distinta, sulla base di una breve nota a piè di pagina in Storia e coscienza di classe in cui aveva sollevato dubbi sull’argomento di Engels rispetto alla dialettica della natura.⁷² Eppure, contrariamente al mito, Lukács non rigettò del tutto la dialettica della natura in Storia e coscienza di classe, poiché in un capitolo successivo di quell’opera si riferiva, in modo simile a Engels, alla “dialettica meramente oggettiva della natura” dell'”osservatore distaccato”.⁷³ Inoltre, diversi anni dopo, nel suo manoscritto Tailism, fino ad allora sconosciuto e pubblicato solo di recente, Lukács difese la nozione di “dialettica nella natura” sulla base del concetto di Marx di metabolismo sociale, rappresentando la mediazione dialettica della natura e dell’umanità attraverso la produzione.⁷⁴ Lukács lavorò sotto la guida di David Riazanov all’Istituto Marx-Lenin nel 1930, aiutando a decifrare il testo dei Manoscritti economici e filosofici di Marx del 1844. Questi manoscritti influenzarono notevolmente la sua successiva analisi. Questo cambiamento di punto di vista è stato evidenziato nella sua prefazione del 1967 a Storia e coscienza di classe e nella sua successiva Ontologia dell’essere sociale.⁷⁵ Quest’ultimo si basava sul concetto di metabolismo sociale di Marx, visto come la formazione di una dialettica tra natura e società piuttosto che seguire espressamente l’approccio di Engels alla dialettica della natura. Pur esaminando con grande profondità l’analisi del metabolismo di Marx nel Capitale, Lukács non è riuscito ad affrontare la nozione marxiana di frattura metabolica, o crisi ecologica.⁷⁶ Ciononostante, l’ontologia socio-metabolica che egli derivò da Marx servì a minare ulteriormente la negazione della dialettica della natura all’interno della tradizione marxista occidentale che Storia e coscienza di classe aveva ispirato. È significativo che l’opera successiva di Lukács sia stata in gran parte rinnegata dalla tradizione marxista occidentale, diventando così invisibile che i riferimenti a lui in Occidente lo hanno identificato quasi interamente con ciò che aveva scritto nel 1923 o prima, escludendo in gran parte i quasi cinque decenni di lavoro che sarebbero seguiti.

Se la tradizione filosofica dominante all’interno del marxismo in Occidente era principalmente definita dal suo rifiuto della dialettica della natura, non tutti i filosofi marxisti occidentali erano d’accordo. Nel 1940, l’eminente filosofo marxista francese Henri Lefebvre pubblicò il suo Materialismo dialettico. In quest’opera, Lefebvre cercò di mettere in discussione l’interpretazione fornita nel “famigerato capitolo teorico della Storia del Partito Comunista dell’URSS” di Stalin, ristabilendo la dialettica della natura come prospettiva critica e rifiutando la visione semplicistica del materialismo dialettico derivato semplicemente dalle “leggi della natura” reificate, viste separatamente dalla mediazione del pensiero autocosciente. Come scriveva Lefebvre: “È perfettamente possibile accettare e sostenere la tesi della dialettica nella natura; Ciò che è inammissibile è attribuirle un’importanza così enorme e farne il criterio e il fondamento del pensiero dialettico”.

Un aspetto cruciale dell’argomentazione di Lefebvre era diretto al rifiuto del “marxismo istituzionale… per ascoltare i discorsi sull’alienazione“. Nella concezione lefebvrina del materialismo dialettico, era necessario integrare la teoria dell’alienazione di Marx all’interno della concezione generale del metabolismo della natura e della società. Ha attinto a piene mani dalla teoria dialettica dei sistemi di Levy presentata in A Philosophy for a Modern Man per catturare la realtà dell’emergenza. «Il mondo dell’uomo», scrive Lefebvre in un passo che prefigurerà gran parte del suo pensiero successivo, «appare come costituito da emergenze, da forme (nel senso plastico del termine) e da ritmi che nascono nella natura e vi si consolidano relativamente, così come presuppongono il divenire nella natura. C’è uno spazio umano e un tempo umano, un lato dei quali è nella Natura e l’altro indipendente da essa.⁷⁷

Il lavoro successivo di Lefebvre procedette in una direzione sempre più ecologica. All’inizio degli anni ’70, iniziò a riflettere su quella che oggi è conosciuta come la teoria di Marx della frattura metabolica. Come scrisse in Il pensiero marxista e la città, attingendo a Marx, la crescita della struttura urbana capitalistica “disturba gli scambi organici tra l’uomo e la natura. ‘ Distruggendo le circostanze che circondano quel metabolismo, che ha avuto origine in modo meramente naturale e spontaneo, esso costringe alla sua sistematica restaurazione come legge regolatrice della produzione sociale e in una forma adeguata al pieno sviluppo del genere umano. Il capitalismo distrugge la natura e rovina le sue stesse condizioni, preparando e annunciando la sua scomparsa rivoluzionaria”. Testimoniando una sorta di “degrado reciproco” della natura urbana e rurale, della natura esterna e della società, ha proseguito, “una natura rovinata crolla ai piedi di questa società superficialmente soddisfatta”.⁷⁸

Il 7 dicembre 1961, seimila persone affollarono un auditorium di Parigi per ascoltare un dibattito sul tema: “La dialettica è semplicemente una legge della storia o è anche una legge della natura?” Dalla parte di coloro che rifiutavano la dialettica della natura c’erano il marxista esistenzialista Jean-Paul Sartre e il filosofo hegeliano di sinistra Jean Hippolyte; dalla parte di coloro che lo difendevano c’erano il filosofo comunista francese Roger Garaudy e il giovane fisico di spicco Jean-Pierre Vigier. Sartre, Hippolyte e Garaudy avevano tutti scritto molto sulla questione della dialettica della natura, mentre le opinioni di Vigier sul materialismo dialettico erano meno conosciute e si distinguevano in quanto direttamente correlate alle scienze naturali.

Vigier sosteneva che le nozioni della dialettica della natura precedevano di molto il materialismo storico e potevano essere fatte risalire a centinaia e migliaia di anni fa. “Ogni giorno – ha dichiarato – la scienza conferma ulteriormente il profondo detto di Eraclito che è alla radice della dialettica: tutto è flusso, tutto si trasforma, tutto è in movimento violento”. Tale movimento dialettico era il prodotto di “un insieme di forze che necessariamente si evolvono lungo linee opposte, [e] illustrano la nozione di contraddizione”. Inoltre, “l’unità degli opposti”, al centro della maggior parte delle concezioni della dialettica, deve essere “intesa come l’unità degli elementi di un livello che generano i fenomeni di un livello superiore”. Ciò era in accordo con la “brusca rottura” dell’equilibrio precedente e l’emergere di nuovi livelli integrativi e nuove forme, che costituiscono nuove “totalizzazioni” o “totalità parziali”. In questo senso, «i salti qualitativi della dialettica si trovano proprio nelle zone di confine dove si passa da uno stato della materia all’altro, per esempio dall’inorganico all’organico». In termini ecologici, il problema, come aveva affermato Bernal, è quello di determinare l'”ordine di successione” derivante dal metabolismo, o scambio materiale, all’interno della natura (e della società). “La pratica stessa della scienza, il suo progresso, il modo stesso in cui oggi è passata dall’analisi statica del mondo all’analisi dinamica del mondo, è ciò che sta progressivamente elaborando la dialettica della natura sotto i nostri occhi.” Secondo Vigier, “con Marx, la scienza ha fatto irruzione nella filosofia”.⁷⁹ Il lavoro di Vigier riflette il rapido sviluppo delle concezioni dialettiche nella scienza nel XX secolo con l’ascesa della teoria dei sistemi, spesso vista in termini dialettici, che supera i contributi della scienza sociale dialettica.⁸⁰

L’ecosocialismo e la dialettica dell’ecologia

In un dialogo con Hegel sulla dialettica del 18 ottobre 1827, Johann Wolfgang von Goethe commentò: “Sono certo che molti di coloro che si ammalano a causa della dialettica troverebbero guarigione nello studio della natura”. L’affermazione di Goethe ha senso solo se la dialettica è vista semplicemente come qualcosa di separato dalla natura, semplicemente come “lo spirito sistematizzato di contraddizione che tutti abbiamo dentro di noi”, come lo definì Hegel in quell’occasione.⁸¹ Tuttavia, nella concezione idealistica hegeliana – come in quella materialistica marxista classica – non ci può essere una rigida separazione tra una dialettica della società e una dialettica della natura. Le nozioni della dialettica della natura e le forme organiciste del materialismo precedono il marxismo di migliaia di anni (non solo nell’opera degli antichi greci, ma anche nella filosofia cinese, a partire dal periodo degli Stati combattenti durante la dinastia Zhou).⁸² Ciononostante, il marxismo è stato in grado di utilizzare nuovi strumenti dialettici di analisi per decifrare la società umana come una forma emergente della natura, che ora, nella sua attuale forma alienata, punta verso il proprio annientamento.

La critica e l’autocritica sono essenziali nello sviluppo della scienza. Nel caso del marxismo, ciò richiede che le contraddizioni e le divisioni sorte sulla dialettica della natura – contraddizioni e divisioni che in gran parte emanavano dalle realtà politiche – debbano essere sanate in una nuova sintesi di teoria e pratica. L’ecosocialismo, che è emerso per la prima volta come movimento teorico e politico definito negli anni ’80, è maturato in questo secolo in gran parte attraverso il recupero della teoria della frattura metabolica di Marx, che ha permesso una comprensione più completa delle crisi ecologiche del nostro tempo. Ma il materialismo ecologico non può andare avanti solo sulla base dell’ormai famosa analisi del metabolismo di Marx. Richiede il recupero e la ricostruzione della nozione di naturalismo dialettico del marxismo classico, che ha costituito il secondo fondamento del marxismo e ha svolto un ruolo cruciale nello sviluppo dell’ecologia critica dalla fine del XIX e dell’inizio del XX secolo fino ai giorni nostri. Ciò significa superare le divisioni che si sono sviluppate all’interno del marxismo, in cui sia il marxismo sovietico ufficiale che il marxismo occidentale hanno ridotto la natura a positivismo, negando la negazione della negazione.

Dal momento che la crisi ecologica ha posto in primo piano la questione della dialettica dell’ecologia, è significativo che una delle basi da cui deriva l’odierna critica marxista ecosocialista/ecologica sia la scienza naturale. Ciò è più chiaramente evidente nel lavoro di figure come Levins, Lewontin e Stephen Jay Gould, che hanno portato avanti una critica dialettica della scienza riduzionista nel contesto dello sviluppo di una relazione catastrofica tra capitalismo e ambiente. Intrinseco a ciò era il riconoscimento delle debolezze di gran parte della teoria marxiana dovute all’abbandono della dialettica della natura. Levins si ispirò fin dalla sua giovinezza a figure come Marx, Engels, Lenin, Bernal, Needham, Haldane, Caudwell, Oparin, Schmalhausen e Waddington. Era esplicito sul fallimento della tradizione marxista occidentale nell’unificare la sua analisi con quella degli scienziati rossi, e quindi sulla sua incapacità su questa base di sviluppare un’analisi significativa della crisi ecologica.⁸³ Scrivendo in “A Science of Our Own” su Monthly Review nel 1986, dichiarò:

Nella ricerca della rispettabilità, molti marxisti dell’Europa occidentale, specialmente tra gli eurocomunisti, stanno tentando di limitare l’ambito del marxismo alla formulazione di un programma economico progressista. Essi respingono quindi come “stalinismo” l’idea che il materialismo dialettico abbia qualcosa da dire sulla scienza naturale al di là di una critica del suo uso improprio e della sua monopolizzazione. Sia i critici eurocomunisti del materialismo dialettico che i dogmatici [coloro che riducono il materialismo dialettico a mero formalismo], accettano una descrizione idealizzata della scienza.⁸⁴

Un approccio marxista alla scienza, sosteneva Levins, richiedeva il riconoscimento dell’importanza del materialismo dialettico critico nella lotta contro il riduzionismo e il positivismo, così come l’attenzione a come la scienza stessa fosse stata spesso corrotta dal capitalismo, danneggiando il rapporto umano con la terra. Levins e Lewontin hanno pubblicato la loro opera fondamentale The Dialectical Biologist nel 1985, riportando il materialismo dialettico come base di una critica del riduzionismo in biologia, ecologia e società. Questo è stato seguito nel 2007 da Biology Under the Influence, che ha promosso un’ecologia dialettica dei sistemi. Una proposizione chiave era che “le contraddizioni tra le forze sono ovunque presenti in natura, non solo nelle istituzioni sociali umane”.⁸⁵

Gould, come Levins e Lewontin, impiegò consapevolmente il metodo dialettico in tutto il suo lavoro sulla teoria evoluzionistica, concentrandosi in particolare su (1) “l’emersione, o l’ingresso di nuove regole esplicative nei sistemi complessi, leggi derivanti da interazioni ‘non lineari’ o ‘non adattive’ tra parti costituenti che quindi, in linea di principio, non possono essere scoperte dalle proprietà delle parti considerate separatamente”; e (2) la contingenza, il che significava che i fenomeni in natura, in particolare quelli a livelli emergenti più elevati, dovevano essere esaminati storicamente.⁸⁶ Gould avvertì che la Terra, in quanto luogo di insediamento di specie, si sarebbe ripresa in centinaia di milioni di anni dal peggio che l’umanità potesse offrire in termini di guerra termonucleare globale (o cambiamento climatico), ma l’umanità stessa non lo avrebbe fatto.⁸⁷ Levins, Lewontin e Gould hanno tutti respinto alcune delle rozzezze del diamat ufficiale nel pensiero sovietico, mentre cercavano di salvare la dialettica della natura come cruciale non solo per la critica marxiana, ma per un orientamento teorico-pratico al mondo nel suo insieme. Altri biologi dialettici, come John Vandermeer e Stuart A. Newman, hanno seguito la stessa tradizione.⁸⁸

L’analisi delle due opere più importanti del corpus intellettuale di Marx, finora inedito, ha portato a importanti sviluppi nella dialettica materialista nelle due opere pionieristiche di István Mészáros, La teoria dell’alienazione di Marx (1971) e Oltre il capitale (1995). Mészáros era uno stretto collaboratore di Lukács prima dell’invasione sovietica dell’Ungheria del 1956, che lo costrinse a lasciare il paese. Nella Teoria dell’alienazione di Marx, Mészáros mostrò che la concezione ontologica di base di Marx nei Manoscritti economici e filosofici abbracciava sia l’alienazione del lavoro che l’alienazione della natura, legate insieme nella nozione ontologica di Marx degli esseri umani come “esseri auto-mediatori della natura” e della loro auto-alienazione sotto il capitalismo.⁸⁹ In Al di là del capitale, che attingeva ai Grundrisse di Marx, sosteneva che la crisi ecologica planetaria era il prodotto dell’incapacità del capitalismo di accettare anche i confini della terra stessa come limite all’accumulazione incontrollata, e che la crisi ecologica era quindi un aspetto centrale della crisi strutturale del capitale.⁹⁰ Utilizzando il concetto di metabolismo di Marx, Mészáros presentò il capitale come una forma alienata di riproduzione metabolica sociale basata su mediazioni di secondo ordine del lavoro e della natura. Questa analisi avrebbe svolto un ruolo importante nello sviluppo del marxismo ecologico, minando le concezioni ristrette della dialettica di Marx e fornendo una teoria dei sistemi radicata in Marx che colmò il divario ecologico e sociale e contribuì a riunificare la teoria e la pratica rivoluzionaria, influenzando Hugo Chávez e la Rivoluzione Bolivariana in Venezuela.⁹¹

Un altro sviluppo chiave del pensiero dialettico, che colma l’abisso tra il rozzo formalismo del pensiero ufficiale sovietico e il marxismo occidentale, è stato fornito dalla filosofia dialettica critico-realista di Bhaskar, che ha cercato di rinnovare l’ontologia su basi materialiste/realiste reintegrando la questione del naturalismo nella filosofia marxiana e, infine, sviluppando un realismo critico dialettico. Rappresentava un attacco su vasta scala sia al dualismo neo-kantiano, sia ai dualismi dei due mondi in generale, sia a quella che Bhaskar chiamava “la fallacia epistemica” che aveva sussunto l’ontologia (la teoria della natura dell’essere) all’interno dell’epistemologia (la teoria della conoscenza). Questo è andato di pari passo con il rifiuto di Bhaskar della “fallacia antropica”, o dell’esclusiva “definizione dell’essere in termini di essere umano”.⁹²

Il lavoro di Bhaskar è partito da fondamenti naturalisti, realisti e materialisti, e da lì ha sviluppato sistematicamente un’ontologia dialettica che conduce a una prassi trasformativa. In Dialettica: il polso della libertà, ciò ha portato a un realismo critico dialettico che ha incorporato su più piani i tre principi ontologici di Engels della trasformazione della quantità in qualità e viceversa, dell’unità degli opposti e della negazione della negazione. Nell’analisi di Bhaskar, il primo di questi principi era rappresentato dalla dialettica dell’emergenza, il secondo dalla dialettica delle relazioni interne, e il terzo da ciò che Bhaskar avrebbe chiamato l’assenza dell’assenza, incorporando la realtà dei potenziali e delle possibilità passate, presenti e future nella comprensione della dialettica della continuità e del cambiamento.⁹³

Il naturalismo dialettico di Bhaskar, come quello di Marx ed Engels, lo condusse alla fine a considerare la crisi ecologica. Come spiegò, “il limite sul piano delle transazioni materiali con la natura” – il metabolismo sociale di Marx – “deriva dal fatto che gli esseri umani sono esseri naturali. La natura non è separata da noi; Noi ne facciamo parte. La distruzione della natura non è solo un omicidio, ma un suicidio e come tale deve essere trattata”. Da ciò si potrebbe dedurre che “c’è un doppio teorema di impossibilità: non è possibile [in questa fase] avere crescita e vitalità ecologica, e poiché non è possibile avere capitalismo senza crescita, non è nemmeno possibile avere fattibilità ecologica con il capitalismo”.⁹⁴ Ne conseguiva che “a livello di transazioni materiali con la natura… E’ assolutamente indiscutibile che ciò di cui abbiamo bisogno è, dal punto di vista del clima nel suo complesso, meno crescita, cioè decrescita, e decrescita accoppiata con una radicale redistribuzione del reddito. Questa idea di decrescita sarebbe associata all’idea di una semplificazione dell’esistenza sociale”.⁹⁵ Per Bhaskar, non c’è mai stato alcun dubbio sulla necessità di una concezione della dialettica della natura, ma solo sulle concezioni attualmente sostenute, che lo hanno portato a sviluppare la sua ragione critica dialettica e che alla fine lo ha portato a sostenere una pratica rivoluzionaria della decrescita.

La teoria della frattura metabolica di Marx, o la sua teoria della crisi ecologica, è stata pienamente recuperata solo nel ventunesimo secolo.⁹⁶ Deriva la sua importanza dalla sua concezione dialettica materialista del metabolismo alienato della natura e della società sotto il capitalismo, un sistema che ora sfrutta la popolazione mondiale come mai prima d’ora, espropriando la terra da cui dipende l’umanità. Questa è l’unica prospettiva critica che comprende pienamente sia la dimensione sociale che quella extraumana della crisi ambientale, vedendo le contraddizioni di classe ed ecologiche del capitalismo come due facce di un’unica dinamica. Il metabolismo sociale rappresentato dalla produzione media la relazione materiale dell’umanità con i sistemi ecologici lungo tutto il percorso, dagli ecosistemi locali fino al Sistema Terra.

Questo è in accordo con la stessa scienza del Sistema Terra, che si concentra sull’interruzione del metabolismo del Sistema Terra con conseguente spaccatura antropogenica nei cicli biogeochimici del pianeta, creando l’attuale crisi di abitabilità. Il risultato di questo recupero della teoria della frattura metabolica di Marx è stata una formidabile serie di esplorazioni delle dimensioni sociali della crisi del Sistema Terra, che si estendono dal metabolismo del suolo al clima all’analisi del Sistema Terra.⁹⁷ Ciononostante, la concezione marxiana della frattura metabolica è veramente utile solo nella misura in cui ci fornisce una comprensione più attiva del metabolismo sociale degli esseri umani e della terra in tutta la sua complessità, come parte di una dialettica materialista complessiva. Per questo, ciò che è necessario è sia una dialettica della società che una dialettica della natura, che formi la base di una nuova prassi ambientale globale.

Oggi il mondo si trova di fronte a due tendenze opposte. Uno è il tentativo di accelerazione del capitale attraverso la finanziarizzazione della natura basata sulle forze di mercato e associata a processi di cosiddetta decarbonizzazione e dematerializzazione. L’obiettivo qui è quello di sussumere il mondo all’interno della logica astratta del denaro come sostituto dell’esistenza del mondo reale, una logica alienata che può solo portare al disastro totale, alla sterile negazione dell’umanità stessa. L’altra è la lotta emergente per la decrescita pianificata e lo sviluppo umano sostenibile, volta a spostare il potere dal capitale globale ai lavoratori sul campo e nelle loro comunità in tutto il pianeta, rappresentando il potenziale nuovo potere di un proletariato ambientale emergente. Ciò richiede la fusione delle lotte economiche e ambientali delle popolazioni sfruttate ed espropriate in tutto il mondo in una nuova e più ampia forma di cooperazione. Le persone alla base sono spinte a difendere non solo il loro lavoro, ma anche i loro ambienti e le loro comunità, e in effetti, l’abitabilità del pianeta stesso, concepito come una casa per l’umanità e tutte le altre specie. Per questo, però, abbiamo bisogno di una nuova, rivoluzionaria dialettica dell’ecologia.

Note

↩ Denis Diderot, Il nipote di Rameau e il sogno di D’Alembert (Londra: Penguin, 1966), 181.
↩ Richard Lewontin e Richard Levins, Biologia sotto l’influenza (New York: Monthly Review Press, 2007), 185-86, a 110.
↩ Dipesh Chakrabarty, Il clima della storia in un’era planetaria (Chicago: University of Chicago Press, 2021), 173, 205.
↩ Karl Marx, Il Capitale, vol. 1 (Londra: Penguin, 1976), 283; Karl Marx, Critica del programma di Gotha (New York: International Publishers, 1938), 2; Karl Marx, Early Writings (Londra: Penguin, 1974), 328.
↩ Karl Marx e Frederick Engels, Collected Works, vol. 5 (New York: International Publishers, 1975), 28.
↩ Marx, Il Capitale, 1, 283.
↩ Marx, Il Capitale, vol. 1, 637.
↩ Clive Hamilton e Jacques Grinevald, “L’Antropocene era previsto?” Rivista dell’Antropocene 2, n. 1 (2015): 6–7; Marx ed Engels, Opere collettanee, 25, 461.
↩ Karl Marx, Grundrisse (Londra: Penguin, 1973), 162; Marx, Primi scritti, 389-90.
↩ Marx ed Engels, Opere raccolte, 30, 62-63.
↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, 5, 28.
↩ Corrina Lotz, “Recensione di The Return of Nature di John Bellamy Foster”, Marx e la filosofia, 16 dicembre 2020; Marx ed Engels, Opere collettanee, 25, 123; Evald Ilyenkov, Materialismo intelligente (Chicago: Haymarket, 2018), 27; Immanuel Kant, Critica della ragion pura (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), 304.
↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, 1, 30, 102, 407-9; Benjamin Farrington, La fede di Epicuro (Londra: Weidenfeld e Nicolson, 1967).
↩ William Leiss, Il dominio della natura (Boston: Beacon, 1974).
↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, 25, 460-61.
↩ Karl Marx e Frederick Engels, Il Manifesto del Partito Comunista (New York: Monthly Review Press, 1964), 2.
↩ Joseph Dietzgen, “Excursions of a Socialist in the Domain of Philosophy”, in Philosophical Essays (1887; ripr., Chicago: Charles H. Kerr, 1912), 293; Georgi Plekhanov, Opere filosofiche scelte, 1 (Mosca: Progress Publishers, 1974), 421.
↩ I. Lenin, “Sul significato del materialismo militante”, in Yehoshua Yakhot, La soppressione della filosofia nell’URSS (Oak Park, Michigan: Mehring, 2012), 233-40.
↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, 25, 110-32, 492-502, 606-8.
↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, 25, 117; Marx, Il Capitale, vol. 1, 443.
↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, 25, 313; István Mészáros, La teoria dell’alienazione di Marx (Londra: Merlin, 1975), 12.
↩ I. Lenin, Opere collettanee, vol. 38 (Mosca: Progress Publishers, 1961), 227-31.
↩ Lenin, Opere collettanee, 38, 226; Mikhail Shirokov, A Textbook on Marxist Philosophy, a cura di John Lewis (Londra: Left Book Club, 1937), 364-68. Sull’interpretazione restrittiva della dialettica di Lenin come limitata rispetto alla dialettica di Engels, si veda Z. A. Jordan, The Evolution of Dialectical Materialism (Londra: Macmillan, 1967), 226-27.
↩ Yakhot, La soppressione della filosofia nell’URSS, 21-41.
↩ Il materialismo storico di Bukharin si basava su una teoria meccanicistica dell’equilibrio. Successivamente tentò di sviluppare un approccio dialettico alla filosofia e alla scienza, trascendendo per molti versi i dibattiti del suo tempo. La sua ultima fatica di questo tipo, il suo Arabesques filosofico, che si occupava di concezioni ecologiche, fu scritto nel 1937 in prigione prima della sua esecuzione nel 1938, con il manoscritto che rimase a lungo nella cassaforte di Stalin e fu rilasciato solo a Stephen Cohen sotto Mikhail Gorbaciov. Vedi Nikolai Bukharin, Philosophical Arabesques (New York: Monthly Review Press, 2005).
↩ Alex Levant, “Evald Ilyenkov e il marxismo sovietico creativo”, in Dialettica dell’ideale: Evald Ilyenkov e il marxismo sovietico creativo, Alex Levant e Vesa Oittinen (Chicago: Haymarket, 2014), 12-13.
↩ David Bakhurst, Coscienza e rivoluzione nella filosofia sovietica: dai bolscevichi a Evald Ilyenkov (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), 34-41; Yakhot, La soppressione della filosofia sovietica in URSS, 22-26.
↩ Marx ed Engels, Opere collettanee, 25, 527.
↩ Yakhot, La soppressione della filosofia in URSS, 29-30.
↩ William Seager, “A Brief History of the Philosophical Problem of Consciousness”, in The Cambridge Handbook of Consciousness, Philip David Zelazo, Morris Moscovitch e Evan Thompson (Cambridge: Cambridge University Press, 2007), 23, 27. Vedi anche Georgi Plekhanov, “Marx“, in Saggi sulla storia del materialismo, marxists.org.
↩ Bakhurst, Coscienza e rivoluzione nella filosofia sovietica,
↩ Yakhot, La soppressione della filosofia sovietica in URSS, 43-76; Bakhurst, Coscienza e rivoluzione nella filosofia sovietica, 47-51; George Kline, introduzione a Spinoza nella filosofia sovietica, George Kline (Londra: Routledge, 1952), 15-18; Helena Sheehan, Il marxismo e la filosofia della scienza (Atlantic Highlands: Humanities Press, 1985), 191-96; I. I. Rubin, Saggi sulla teoria del valore di Marx (Delhi: Aakar, 2008). Vale la pena notare che Georg Lukács, che era in Unione Sovietica nel 1930 lavorando sotto David Riazanov, non era molto in sintonia con i deborinisti all’epoca, considerando alcune delle critiche nei loro confronti corrette. Georg Lukács, “Interview: Lukács and His Work”, New Left Review 68 (luglio-agosto 1971): 57.
↩ Joseph Stalin, “Materialismo dialettico e storico”, in Storia del Partito Comunista dell’Unione Sovietica – Bolscevico: Corso breve, Partito Comunista dell’URSS (Mosca: Foreign Languages Press, 1951), 165-206.
↩ A. Jordan, L’evoluzione del materialismo dialettico (Londra: Macmillan, 1967), 252.
↩ Mario Livio, “Did Galileo Really Said ‘and Yet It Moves’?”, Scientific American (blog), 6 maggio 2020, blogs.scientificamerican.com.
↩ Karl Jacoby, “Marxismo occidentale”, in A Dictionary of Marxist Thought, Tom Bottomore (Oxford: Blackwell, 1983), 523-26; John Bellamy Foster, Il ritorno della natura (New York: Monthly Review Press, 2020), 16–21.
↩ Herbert Marcuse, Il marxismo sovietico (New York: Columbia University Press, 1958), 143-45; Theodor Adorno, Dialettica negativa (New York: Continuum, 1973), 355; Lucio Colletti, Marxismo e Hegel (Londra: Verso, 1973).
↩ Adorno, Dialettica negativa, xix; Robert Lanning, Nell’abisso dell’hotel: una critica hegeliana-marxista di Adorno (Leiden: Brill, 2014), 174. Le contraddizioni e i limiti di una concezione esclusivamente idealistica della dialettica «non cambiano in modo cardinale», scrive Ilyenkov, «se si pone l’accento sul “negativo”, mentre si ignorano i “successi e le conquiste”, come fanno oggi i lontani discendenti di Hegel come Adorno o Marcuse. Questo cambiamento di enfasi non rende la dialettica più materialista. La dialettica qui comincia ad assomigliare più all’inganno di Mefistofele, alla diabolica cassetta degli attrezzi per la distruzione di tutte le speranze umane. Ilyenkov, Materialismo intelligente, 50.
↩ Ironia della sorte, il passo di Marx più spesso citato in difesa di questa interpretazione non si è concluso con il dominio della natura come se fosse un nemico straniero, ma piuttosto con la regolazione razionale del metabolismo sociale tra umanità e natura da parte dei produttori associati, in linea con la conservazione delle loro energie e lo sviluppo delle capacità umane: un modello di sviluppo umano sostenibile. Karl Marx, Il Capitale, 3 (Londra: Penguin, 1981), 959.
↩ Adorno, Dialettica negativa, 244, 355; Max Horkheimer e Theodor W. Adorno, Dialettica dell’Illuminismo (New York: Continuum, 1944), 254; Alfred Schmidt, Il concetto di natura in Marx (Londra: New Left Books, 1971), 156; John Bellamy Foster e Brett Clark, La rapina della natura (New York: Monthly Review Press, 2020), 196.
↩ Alfred Schmidt, Il concetto di natura in Marx (Londra: Verso, 1971), 164-66, 175-76, 195. Il capovolgimento di Schmidt fu una risposta diretta al famoso dibattito in Francia tra Jean Hippolyte e Jean-Paul Sartre, in quanto critici della dialettica della natura, e Roger Garaudy e Jean-Pierre Vigier come suoi difensori. Schmidt si allineò chiaramente con Hippolyte e Sartre, prendendo le distanze dalle sue precedenti opinioni professate.
↩ Cfr. Sebastiano Timpanaro, On Materialism (Londra: Verso, 1975).
↩ Perry Anderson, Considerazioni sul marxismo occidentale (Londra: Verso, 1976), 59.
↩ Perry Anderson, In the Tracks of Historical Materialism (Londra: Verso, 1983), 83.
↩ Roy Bhaskar, Reclaiming Reality (Londra: Routledge, 2011), 122.
↩ Frederick Engels, Ludwig Feuerbach e l’esito della filosofia classica tedesca (New York: International Publishers, 1941), 59.
↩ I. Bukharin et al., Science at the Crossroads (Londra: Frank Cass and Co., 1971), 7; Foster, Il ritorno della natura, 358–73; Sheehan, Il marxismo e la filosofia della scienza, 206-9.
↩ Zavadovsky, “Il ‘fisico’ e il ‘biologico’ nel processo dell’evoluzione organica”, in Science at the Crossroads, 75-76. La traduzione segue la versione di Needham, che sostituisce diverso con variato. Joseph Needham, Time: The Refreshing River (Londra: George Allen and Unwin, 1943), 243–44; Joseph Needham, Ordine e vita (Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1968), 45–46; Richard Levins e Richard Lewontin, Il biologo dialettico (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1985), 180.
↩ Needham, Ordine e vita, 44–48.
↩ Joseph Needham, prefazione a Marcel Prenant, Biology and Marxism (New York: International Publishers, 1943), v.
↩ Foster, Il ritorno della natura, 24–72.
↩ Peter Ayres, Shaping Ecology: The Life of Arthur Tansley (Oxford: Wiley-Blackwell, 2012), 43.
↩ Foster, Il ritorno della natura, 300–57.
↩ Foster, Il ritorno della natura, 337–39, 350–51, 390, 475, 367–412.
↩ Foster, Il ritorno della natura, 417–56, 526–29; J. D. Bernal, “Materialismo dialettico”, in Farrington, La fede di Epicuro; Jack Lindsay, Marxism and Contemporary Science (Londra: Dennis Dobson, 1949).
↩ Shirokov, A Textbook of Marxist Philosophy, a cura di John Lewis (Londra: Left Book Club, 1937).
↩ Needham, Tempo,
↩ Shirokov, A Textbook of Marxist Philosophy, 341, enfasi aggiunta alla parola emergenza, tutte le altre enfasi nell’originale. La netta differenza tra il testo di Shirokov del 1931 e la visione ufficiale proposta dal “Materialismo dialettico e storico” di Stalin del 1938 è evidente nel fatto che la quarta parte del primo è dedicata a “La negazione della negazione”, che è completamente esclusa nel secondo.
↩ Shirokov, Un libro di testo di filosofia marxista, 137, 328. Sull’epicureismo e l’emergenza, vedi A. A. Long, From Epicurus to Epittetus (Oxford: Oxford University Press, 2006), 155-77; A. A. Long, “Evolution vs. Intelligent Design in Classical Antiquity”, Berkeley Townsend Center, novembre 2006; John Bellamy Foster, Brett Clark e Richard York, Critica del disegno intelligente (New York: Monthly Review Press, 2008), 49–64.
↩ Bakhurst, Coscienza e rivoluzione nella filosofia sovietica, 17-22, 236-43.
↩ Bakhurst, Coscienza e rivoluzione nella filosofia sovietica, 111-16, 236-43.
↩ Evald Ilyenkov, Dialettica dell’ideale (Chicago: Haymarket, 2014), 78.
↩ Andrey Maidansky intervistato da Vesa Oittinen, “Evald Ilyenkov e la filosofia sovietica“, Monthly Review 71, n. 8 (gennaio 2020): 16.
↩ John Bellamy Foster, Il capitalismo nell’Antropocene (New York: Monthly Review Press, 2022), 316–23; V. N. Sukachev e N. Dylis, Fondamenti di biogeocenologia forestale (Londra: Oliver e Boyd, 1964); V. N. Sukachev, “Relazione tra biogeocenosi, ecosistema e facies”, Soviet Soil Scientist 6 (1960): 580–81; Levins e Lewontin, Il biologo dialettico,
↩ Theodosius Dobzhansky, 1949 prefazione a I. I. Schmalhausen, Fattori dell’evoluzione: la teoria della selezione stabilizzante (Chicago: University of Chicago Press, 1949, 1986), xv-xvii.
↩ David B. Wade, 1986 prefazione a Fattori dell’evoluzione, v-xii; Lewontin e Levins, Biologia sotto l’influenza, 75-80. Il termine tripla elica è tratto da Richard Lewontin, The Triple Helix: Gene, Organism and Environment (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2000).
↩ Schmalhausen, Fattori dell’evoluzione, xix; Marx ed Engels, Opere collettanee, 25, 492.
↩ Lewontin e Levins, Biologia sotto l’influenza, 77; “Macroevoluzione”, Enciclopedia del Nuovo Mondo, newworldencyclopedia.org; Levins e Lewontin, Il biologo dialettico,
↩ Lewontin e Levins, Il biologo dialettico,
↩ Georgy S. Levit, Uwe Hossfeld e Lennart Olsson, “Dalla ‘sintesi moderna’ alla cibernetica: Ivan Ivanovich Schmalhausen (1884-1963) e il suo programma di ricerca per una sintesi della biologia evolutiva e dello sviluppo”, Journal of Experimental Zoology 306B (2005): 89-106; Foster, Il capitalismo e l’Antropocene, 323-24.
↩ D. Ursul, ed., La filosofia e i problemi ecologici della civiltà (Mosca: Progress Publishers, 1983); Foster, Il capitalismo nell’Antropocene, 331-32, 449-51.
↩ Georg Lukács, Storia e coscienza di classe (Londra: Pluto), 24. Divenne consuetudine nel pensiero marxista occidentale riferirsi alla nota a piè di pagina di Lukács come a una “critica”. Ma anche considerando il comune annacquamento della nozione di critica, non si potrebbe dire che una critica di Engels sulla dialettica della natura possa essere fatta, anche da Lukács, in ciò che in italiano è di sole 110 parole.
↩ Lukács, Storia e coscienza di classe, cit., p. 207; Marx ed Engels, Opere collettanee, 25, 492.
↩ Georg Lukács, Una difesa della storia e della coscienza di classe: il tailismo e la dialettica (Londra: Verso, 2000), 102-7; Foster, Il ritorno della natura, 16–20.
↩ Lukács, Storia e coscienza di classe, xvii; Lukács, “Intervista: Lukács e la sua opera”, 56–57. Riazanov fu purgato dalla sua posizione più tardi nel 1931 e giustiziato nel 1938.
↩ Georg Lukács, L’ontologia dell’essere sociale 2: i principi ontologici fondamentali di Marx (Londra: Merlin, 1978), 95; Georg Lukács, L’ontologia del lavoro sociale 3: Labour (Londra: Merlin, 1980).
↩ Henri Lefebvre, Dialectical Materialism (Londra: Jonathan Cape, 1968), 13-19, 142.
↩ Henri Lefebvre, Il pensiero marxista e la città (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2016), 121-22, 140; Marx, Il Capitale, 1, 637-38; John Bellamy Foster, Brian M. Napoletano, Brett Clark e Pedro S. Urquijo, “La critica ecologica marxiana di Henri Lefebvre”, Sociologia ambientale 6, n. 1 (2019): 31–41.
↩ Jean-Pierre Vigier, “Dialettica e scienze naturali”, in Esistenzialismo contro marxismo, George Novack (New York: Dell, 1966), 243-57. Nel suo testo, Vigier ha criticato il “Materialismo dialettico e storico” di Stalin come “dogmatico e meccanicistico”, p. 151.
↩ Carles Soriano, “Limitazioni epistemologiche della scienza del sistema Terra per affrontare la crisi dell’Antropocene”, Anthropocene Review 9, n. 1 (2020): 112, 122.
↩ Johann Wolfgang von Goethe e G. W. F. Hegel, citato in Johann Peter Eckermann, Conversations with Goethe (Londra: Penguin, 2022), 559–60.
↩ Joseph Needham, Within Four Seas: The Dialogue of East and West (Toronto: University of Toronto Press, 1969), 27, 97.
↩ Richard Levins, “Touch Red”, in Pannolini rossi: crescere nella sinistra comunista, Judy Kaplan e Linn Shapiro (Urbana: University of Illinois Press, 1998), 264; Lewontin e Levins, Biologia sotto l’influenza, 366-67.
↩ Richard Levins, “Science of Our Own: Marxism and Nature“, Monthly Review 38, n. 3 (luglio-agosto 1986): 5.
↩ Levins e Lewontin, Il biologo dialettico, cit., p. 279; Lewontin e Levins, Biologia sotto l’influenza.
↩ Stephen Jay Gould, Il riccio, la volpe e il vaiolo del magister (New York: Harmony, 2003) 201-3; Richard York e Brett Clark, La scienza e l’umanesimo di Stephen Jay Gould (New York: Monthly Review Press, 2011), 95-96.
↩ Stephen Jay Gould, intervistato in Wim Kayzer, A Glorious Accident (New York: W. H. Freeman, 1997), 83, 99-100, 104.
↩ John Vandermeer e Ivette Perfecto, Complessità ecologica e agroecologia (Londra: Routledge, 2018); John Vandermeer, “Ecologia sulla scia della rivoluzione darwiniana: riflessioni storiche sulla dialettica dell’ecologia”, in Science with Passion and a Moral Compass: A Symposium Honoring John Vandermeer, Pubblicazione n. 1, Ecologia e biologia evolutiva, Università del Michigan, Ann Arbor, 2020; John Vandermeer, “Gli oggetti di interesse intellettuale hanno un impatto reale: l’ecologia (e altro) di Richard Levins”, in La verità è il tutto: saggi in onore di Richard Levins, Tamara Awerbuch, Maynard S. Clark e Peter J. Taylor (Arlington, Massachusetts: Pumping Station, 2018), 1–7; Stuart A. Newman, “Il marxismo e il nuovo materialismo”, Marxism and the Sciences 1, n. 2 (estate 2022): 1–12.
↩ Mészáros, La teoria dell’alienazione di Marx, 162-64.
↩ István Mészáros, Oltre il capitale (New York: Monthly Review Press, 1995), 170-77, 874-77.
↩ István Mészáros, La necessità del controllo sociale (New York: Monthly Review Press, 2015); John Bellamy Foster, “Mészáros e Chávez: ‘Il punto da cui muovere il mondo oggi’“, Monthly Review 74, n. 2 (giugno 2022): 26–31.
↩ Roy Bhaskar, Plato etc. (Londra: Verso, 1994), 251, 253.
↩ Roy Bhaskar, Dialectic: The Pulse of Freedom (Londra: Verso, 1993), 150-52.
↩ Roy Bhaskar, “Realismo critico in risonanza con l’ecofilosofia nordica”, in Ecofilosofia in un mondo di crisi, Roy Bhaskar, Karl Georg Hoyer e Peter Naess (Londra: Routledge, 2012), 21-22.
↩ Roy Bhaskar, L’ordine della necessità naturale (Gary Hawke, 2017), 146.
↩ Le due opere che hanno dato il via a questa analisi sono state entrambe pubblicate nel 1999: Paul Burkett, Marx and Nature (Chicago: Haymarket, 1999, 2014); John Bellamy Foster, “La teoria di Marx della frattura metabolica”, American Journal of Sociology 105, n. 2 (settembre 1999): 366-405.
↩ I principali contributi della teoria della frattura metabolica sono troppo numerosi per essere enumerati in questa sede. Alcune opere chiave, legate in particolare alla dialettica della natura, includono: John Bellamy Foster, Marx’s Ecology (New York: Monthly Review Press, 2000); John Bellamy Foster, Brett Clark e Richard York, The Ecological Rift (New York: Monthly Review Press, 2010); Ian Angus, Affrontare l’Antropocene (New York: Monthly Review Press, 2016); John Bellamy Foster e Paul Burkett, Marx e la Terra (Chicago: Haymarket, 2016); Kohei Saito, L’ecosocialismo di Karl Marx (New York: Monthly Review Press, 2017); Fred Magdoff e Chris Williams, Creare una società ecologica (New York: Monthly Review Press, 2017); Stefano Longo, Rebecca Clausen e Brett Clark, La tragedia della merce: oceani, pesca e acquacoltura (New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press, 2015); Carles Soriano, “Capitalocene, Antropocene e altri ‘-cenes’“, Monthly Review 74, n. 6 (novembre 2022): 1–29; e Foster e Clark, Il furto della natura.

2024, Volume 75, Numero 08 (gennaio 2024)