(01 giugno 2004)
Bashir Abu-Manneh insegna inglese al Barnard College. Questo articolo è una versione ridotta della sua introduzione a un simposio da lui curato sull’Impero di Michael Hardt e Antonio Negri (Harvard University Press, 2000). Il simposio, “Empire and US Imperialism” è stato pubblicato per la prima volta in Interventions: International Journal of Postcolonial Studies 5, n. 2 (2003) e può essere trovato all’indirizzo www.tandf.co.uk/. È anche l’autore di “Palestine Revealed: The Liberation Cinema of Michel Khleifi”, in Dreams of a Nation: On Palestinian Cinema, a cura di Hamid Dabashi (di prossima pubblicazione). Le illusioni dell’Impero
Empire di Michael Hardt e Antonio Negri, pubblicato dalla Harvard University Press nel 2000, ha preso d’assalto il mondo intellettuale. Dopo la fine dichiarata delle “grandi narrazioni” e dei progetti di emancipazione umana, ecco un libro che raccontava la più grande di tutte le storie, la totalizzazione del capitale, e anticipava il più magnifico di tutti i risultati rivoluzionari, il comunismo. I tabù postmoderni sono stati infranti, o almeno così sembrava. I profeti della moltitudine, Hardt e Negri, furono debitamente riconosciuti e celebrati dalla stampa liberale. Nel Regno Unito, il New Statesman ha pubblicato un’intervista a dal titolo “La sinistra dovrebbe amare la globalizzazione”. La globalizzazione, ha affermato, porta a una vera e propria “cittadinanza globale” democratica. Negli Stati Uniti, la recensore del New York Times Emily Eakin ha salutato Empire come la “prossima grande idea”, annunciando l’arrivo di una “teoria maestra” di cui c’è un disperato bisogno per superare il “profondo pessimismo”, la “banalità” (termine di Stanley Aronowitz), la “crisi” e il “vuoto” che hanno caratterizzato le discipline umanistiche nell’ultimo decennio. Empire (sia il libro che il concetto) è stata una buona notizia per tutti, inaugurando un periodo che, sebbene difficile da definire, è, nelle parole di Hardt, “in realtà un enorme miglioramento storico rispetto al sistema internazionale e all’imperialismo”. 1
La risposta della stampa conservatrice non è stata così gentile. Pur sottolineando la difesa della globalizzazione da parte di Hardt e Negri come la fine dell’imperialismo, il Sunday Times di Londra, per esempio, ha lanciato una forte nota critica alla fine di un’intervista con Hardt. John Gray, ha detto, è rimasto “non impressionato” dal libro: “Mi sembra più una risposta alla triste condizione delle scienze umane negli Stati Uniti che una seria critica alla globalizzazione”. E David Pryce-Jones sulla rivista statunitense National Review ha letto il libro come un tentativo farsesco di resuscitare “l’ultima grande idea che non si è staccata”: il comunismo. Ha continuato accusando la stampa liberale di essere stata ingannata dalla generazione del ’68 di “intellettuali alla moda” che erano “occupati ad aggiornare il marxismo-leninismo vecchio stile con il loro nuovo gergo di decostruzione e poststrutturalismo”. Il suo attacco più velenoso è contro la lettura di Hardt e Negri dell’Unione Sovietica come “morte per la vittoria socialista della modernizzazione”: “Una tale parodia è un tributo all’idiozia superiore che solo un’immaginazione scollegata dalla realtà è in grado di confezionare”. numero arabo
A sinistra, il libro è stato sia elogiato che criticato. In effetti, l’Impero è diventato un punto focale per un dibattito più ampio sulla globalizzazione, le forme contemporanee di imperialismo e l’era post-guerra fredda, argomenti di grande importanza. E’ in relazione a questi argomenti che esamino l’Impero in questo saggio. Il mio scopo è duplice: in primo luogo, esaminare la validità dell’apparato concettuale e teorico avanzato in Empire; e, in secondo luogo, contribuire alla comprensione della politica e dell’ideologia del capitalismo globale contemporaneo. Come sosterrò in seguito, la questione determinante del dibattito sull’Impero è se il capitalismo sia ora entrato in una fase “post-imperialista”, come sostengono Hardt e Negri, o se abbia consolidato una nuova fase dell’imperialismo. La risposta a questa domanda è cruciale non solo perché definisce l’attualità del capitalismo globale, ma anche perché determina la potenzialità della sua trasformazione.
Post-imperialismo o nuovo imperialismo?
Per comprendere la natura del progetto di Hardt e Negri, è importante tracciare una mappa delle idee di Lenin sull’imperialismo. Non molto tempo prima della rivoluzione bolscevica, Lenin disse:
Si può, tuttavia, negare che in astratto una nuova fase del capitalismo che segua l’imperialismo, cioè una fase di ultra-imperialismo, sia “pensabile”? No. In astratto si può pensare a una fase del genere. In pratica, però, colui che nega i compiti gravosi di oggi in nome dei sogni sui compiti morbidi del futuro diventa un opportunista. Teoricamente significa non basarsi sugli sviluppi che si stanno verificando nella vita reale, distaccarsene in nome dei sogni. 3
Questo era il giudizio di Lenin sul termine kautskyano di “ultra-imperialismo”. Si tratta di un rifiuto sia politico che teorico. Kautsky immaginava la coesistenza e la cooperazione capitalistica pacifica proprio nel momento in cui le contraddizioni interimperialiste si acuivano e si intensificavano. Lenin dice che la nozione di Kautsky è una “astrazione senza vita”, che non ha nulla a che vedere con “le realtà concrete dell’attuale economia mondiale”. Il suo difetto principale sta nell’ignorare una delle leggi e delle condizioni fondamentali del capitalismo, il suo sviluppo combinato e diseguale. In un mondo di potenze la cui forza è disuguale, lo sviluppo ineguale non può che diventare più acuto. In un’epoca caratterizzata dalla “lotta per il dominio, non per la libertà”, la “tregua” è possibile solo come preludio alla guerra: non ci può essere uno sfruttamento congiunto permanente del mondo, affermava Lenin. In effetti, è “un’idea profondamente sbagliata” quella che dice “che il dominio del capitale finanziario attenui le disuguaglianze e le contraddizioni insite nell’economia mondiale di oggi, mentre in realtà le aumenta“. 4
Dal punto di vista politico, Lenin pensava che la visione di Kautsky costituisse una forma di evasione politica, un’opportunistica abdicazione di responsabilità: “E perché non mettere da parte i compiti “impegnativi” che sono stati posti dall’epoca dell’imperialismo che ora governa l’Europa?” Bucharin aveva una posizione simile: “Questa possibilità [di ‘ultra-imperialismo’] sarebbe pensabile se dovessimo considerare il processo sociale come un processo puramente meccanico, senza contare le forze ostili alla politica dell’imperialismo”. Il potenziale di trasformazione rivoluzionaria non dovrebbe mai essere scartato o escluso dall’equazione politica. I compiti del momento presente, quindi, escludono il ricorso a “sogni innocenti di un futuro relativamente pacifico, comparativamente privo di conflitti, comparativamente non catastrofico”. Per Lenin, la vera sfida era quella di unificare il proletariato dietro una politica di antimperialismo nella congiuntura attuale. Il suo pamphlet del 1916 L’imperialismo, la fase più alta del capitalismo cercava di fare esattamente questo.
Nell’Imperialismo Lenin sosteneva che l’imperialismo era uno stadio che lo sviluppo capitalistico aveva raggiunto. Non si trattava solo di una politica o di un’ideologia, come aveva sostenuto Bucharin nel suo fondamentale Imperialismo ed economia mondiale; né era solo il dominio del capitale finanziario, come Hilferding aveva esaurientemente dimostrato nel suo pionieristico Il capitale finanziario, e non era nemmeno una scelta che i capitalisti potevano decidere di non fare per tornare alla “libera concorrenza”, come pensavano Kautsky e altri. L’essenza economica dell’imperialismo è il capitalismo monopolistico, sosteneva Lenin: “Se fosse necessario dare la definizione più breve possibile dell’imperialismo, dovremmo dire che l’imperialismo è la fase monopolistica del capitalismo”. A causa della concentrazione del capitale e della produzione, c’è una maggiore propensione verso i monopoli. La concorrenza non è eliminata, tuttavia, poiché l’imperialismo “‘lega’ il monopolio con la libera concorrenza”. L’imperialismo “non può sbarazzarsi dello scambio, del mercato, della concorrenza, delle crisi, ecc. La caratteristica essenziale dell’imperialismo, in generale, non sono i monopoli puri e semplici, ma i monopoli in connessione con lo scambio, i mercati, la concorrenza, le crisi”. Pur affermando che tutte le definizioni sono “condizionali e relative”, Lenin elenca le seguenti principali caratteristiche economiche dell’imperialismo:
L’imperialismo è il capitalismo in quello stadio di sviluppo in cui si stabilisce il dominio dei monopoli e del capitale finanziario; in cui l’esportazione di capitali ha acquisito un’importanza considerevole; in cui è iniziata la divisione del mondo tra i trust internazionali, in cui è stata completata la divisione di tutti i territori del globo tra le maggiori potenze capitalistiche. 9
Storicamente, Lenin vedeva l’imperialismo come un capitalismo decadente e moribondo, dove una transizione rivoluzionaria al socialismo era possibile, come accadde in Russia nel 1917 ma non nel resto d’Europa. Il suo effetto più distruttivo sul movimento operaio, sosteneva, risiede nel suo rafforzamento dell’opportunismo, generando la riconciliazione tra il proletariato e i partiti borghesi, come testimoniato dal crollo della Seconda Internazionale.
Il “quadro composito” che Lenin disegna del sistema capitalista nell’era dell’imperialismo è quindi quello di una rivalità globale tra i capitali nazionali per la ripartizione del mercato mondiale, con conseguente oppressione coloniale all’estero e aumento del dominio e dell’opportunismo in patria. Si tratta di un’immagine dinamica di conflitto e di lotta, sia interimperiale che sociale, che sfocia in guerra, pace inquieta e di nuovo guerra: una dialettica universale di sviluppo e distruzione, progresso e stagnazione, che può essere superata solo nel socialismo.
Hardt e Negri ritengono che la nozione leninista di imperialismo non sia più rilevante per comprendere il nostro mondo di oggi. L’impero è ciò che viene dopo l’imperialismo, sostengono, una nuova forma di sovranità giuridica globale “composta da una serie di organismi nazionali e sovranazionali uniti sotto un’unica logica di governo” (xii).* Se l’imperialismo è stato caratterizzato dalla lotta dei capitali nazionali sovrani per il dominio del mondo, l’ascesa dell’impero indica la fine di quest’epoca: “I distinti colori nazionali della mappa imperialista del mondo si sono fusi e mescolati nell’arcobaleno imperiale globale” (xiii). L’impero è quindi spazialmente illimitato, temporalmente eterno, socialmente onnicomprensivo, politicamente senza centro e universalmente pacifico. Sebbene questa descrizione abbia chiare sfumature kautskiane, Hardt e Negri insistono nell’ancorare la loro argomentazione al pensiero di Lenin. È lo stesso Lenin, sostengono, che “è stato in grado di anticipare il passaggio a una nuova fase del capitale al di là dell’imperialismo e di identificare il luogo (o in realtà il non-luogo) della sovranità imperiale emergente” (232). Anche se ammettono che si tratta di un'”esagerazione” (234), continuano a dire che “l’analisi di Lenin dell’imperialismo e della sua crisi conduce direttamente alla teoria dell’Impero”. “Questa è l’alternativa implicita nell’opera di Lenin: o la rivoluzione comunista mondiale o l’Impero, e c’è una profonda analogia tra queste due scelte” (232). Questo è chiaramente sbagliato. L’unica cosa che Lenin prevedeva era la rivoluzione; L’impero (o l’ultraimperialismo) non è mai stato nemmeno una possibilità. Lenin insisteva sul fatto che:
Non c’è dubbio che lo sviluppo stia andando nella direzione di un unico trust mondiale che inghiottirà tutte le imprese e tutti gli Stati senza eccezioni. Ma lo sviluppo in questa direzione procede sotto una tale tensione, con un tale ritmo, con tali contraddizioni, conflitti e convulsioni, non solo economiche, ma anche politiche, nazionali, ecc., ecc., che prima che si raggiunga un’unica fiducia mondiale, prima che le rispettive capitali finanziarie nazionali abbiano formato un’unione mondiale di “ultra-imperialismo”, l’imperialismo esploderà inevitabilmente. Il capitalismo si trasformerà nel suo opposto. 11
Se Hardt e Negri stessero davvero ripetendo Lenin, dovrebbero negare categoricamente la possibilità di un Impero/ultra-imperialismo. Se dopo l’imperialismo viene il socialismo, allora l’Impero/ultra-imperialismo si basa sulla negazione del socialismo. Qui sta il nocciolo dell’argomentazione di Lenin: il concetto kautskiano è teoricamente errato perché ignora lo sviluppo ineguale del capitalismo, e politicamente opportunista perché nega la possibilità del socialismo.
Per Hardt e Negri, l’analisi leninista dell’imperialismo è stata superata dalla storia. Il Vietnam ha suonato la campana a morto dell’imperialismo statunitense e della sua continuazione del progetto coloniale europeo, inaugurando un nuovo periodo che hanno soprannominato Impero: uno “spazio liscio” in cui “non c’è un luogo di potere, è ovunque e da nessuna parte. L’impero è un’ou-topia, o in realtà un non-luogo” (190). Non è quindi più necessario respingere l’ultra-imperialismo: “L’Impero si è materializzato sotto i nostri occhi” (xi). Il mio scopo è quello di mostrare, ricorrendo all’analisi politica concreta, che nulla è cambiato per rendere l’Impero meno utopico di quanto non fosse quando Kautsky lo propose per la prima volta nel 1914; e che Hardt e Negri hanno frainteso il processo di globalizzazione accettando ingenuamente la sua definizione di “processo senza soggetto”. Concludono erroneamente, quindi, che l’imperialismo è stato superato. In realtà, è stato perfezionato solo sotto l’egemonia degli Stati Uniti. Come riconobbe Lenin nel 1916, “‘l’etica americana’, che i professori europei e i borghesi ben intenzionati deplorano così ipocritamente, è diventata, nell’era del capitale finanziario, l’etica di letteralmente ogni grande città di qualsiasi paese”. 12 L’arcobaleno che Hardt e Negri vedono è solo un miraggio che oscura le stelle e le strisce.
“Il capitalismo americano”, affermò Trotsky nel suo discorso del 1924 “Prospettive dello sviluppo mondiale”, “sta cercando la posizione di dominio del mondo; vuole stabilire un’autocrazia imperialista americana sul nostro pianeta”. Per Trotsky, il destino dell’umanità dipende quindi dall’esito del conflitto internazionale tra il bolscevismo rivoluzionario e l’imperialismo americano. In questo contesto, l’Europa potrà risorgere entro i limiti fissati dagli Stati Uniti e si trasformerà gradualmente in un “dominio americano di nuovo tipo”. Per l’Inghilterra, “solo le ritirate sono possibili” per evitare una guerra interimperiale con gli Stati Uniti. Anche la composizione politica interna dell’Europa ne ha risentito. L’americanismo indossa i mantelli della socialdemocrazia: “La socialdemocrazia europea sta diventando, sotto i nostri occhi, l’agenzia politica del capitalismo americano”. L’unica speranza di Trotsky risiedeva nel potenziale rivoluzionario del proletariato americano: “Il bolscevismo americanizzato schiaccerà e conquisterà l’americanismo imperialista”. 13 È accaduto il contrario. Il XX secolo ha visto il contenimento del bolscevismo rivoluzionario, la sua degenerazione in stalinismo e la sua eventuale implosione a partire dal 1989. Per la prima volta nella storia, il capitale è stato universalizzato: “Si è totalizzato sia intensamente che estensivamente. Ha una portata globale e penetra nel cuore e nell’anima della vita sociale e della natura”. Un nuovo ordine mondiale è stato debitamente dichiarato da George Bush senior, promettendo pace e prosperità globali mentre minacciava l’Iraq di guerra. 15 Questo doppio registro di pace e guerra ha finito per definire gli anni ’90.
Hardt e Negri leggono la Guerra del Golfo del 1991 come un sintomo dell’Impero, di un nuovo ordine esemplificato dall’eticità e dall’efficacia della guerra:
L’importanza della guerra del Golfo deriva piuttosto dal fatto che essa ha presentato gli Stati Uniti come l’unica potenza in grado di gestire la giustizia internazionale, non in funzione delle proprie motivazioni nazionali, ma in nome del diritto globale (180).
Questo è esattamente il modo in cui gli Stati Uniti hanno presentato il loro intervento in Iraq. Le norme internazionali dovevano essere rispettate e gli Stati Uniti sono stati costretti a intervenire per correggere il comportamento criminale globale. Accettare e replicare acriticamente questo discorso egemonico degli Stati Uniti sulla polizia del mondo, sui diritti e sulla “guerra giusta”, significa cadere nella trappola di proiettare il diritto penale interno sul comportamento degli Stati. Ciò comporta un “trasferimento senza precedenti del discorso che serve il sistema legale interno all’interno di uno stato liberale democratico al regno della politica mondiale”, portando a una depoliticizzazione dei conflitti globali come le guerre. Poiché la guerra del Golfo non poteva essere giustificata in termini liberali o democratici, si dovette importare nelle relazioni internazionali un discorso morale su ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. La politica internazionale, gli interessi nazionali o persino le strategie di riproduzione del capitale sono sostituiti da un discorso umanitario, che Hardt e Negri sostengono. Le sue avanguardie sono le Organizzazioni Non Governative (ONG), che preparano l’intervento militare e «rappresentano direttamente gli interessi umani globali e universali» (313), mirando così a soddisfare «i bisogni della vita stessa». “Al di là della politica” (314), la morale regna.
Ma di chi è la moralità? E di chi era l’umanità che veniva rappresentata nella Guerra del Golfo? Quale « vita in tutta la sua generalità » (313) si stava affermando? Certamente non quelle degli iracheni, come molti hanno subito riconosciuto. L’intervento umanitario occidentale e il “diritto globale” si basano infatti sul degrado e la disumanizzazione del popolo iracheno. Come ha sostenuto Edward Said:
La rappresentazione del conflitto in Occidente, nella prima settimana della crisi in agosto, era riuscita, in primo luogo, a demonizzare Saddam; in secondo luogo, nel personalizzare la crisi ed eliminare l’Iraq come nazione, popolo, cultura, storia; e terzo, nell’occludere completamente il ruolo degli Stati Uniti e dei loro alleati nella formazione della crisi. 17
Said ha anche spiegato che la Guerra del Golfo è stata parte di una lunga e disastrosa storia del disegno imperialista degli Stati Uniti nella regione, come hanno fatto molti altri intellettuali anti-imperialisti come Robin Blackburn e Noam Chomsky. Ciò che avrebbe dovuto far riflettere ulteriormente Hardt e Negri era il fatto che questo “diritto globale” veniva applicato in modo diseguale. Che tipo di norme giuridiche internazionali venivano seguite quando si applicavano solo all’occupazione irachena del Kuwait ma non all’occupazione israeliana della Cisgiordania, di Gaza e delle alture del Golan? Se esiste una cosa come un “nuovo diritto sovranazionale”, perché viene sorvegliato in modo così selettivo? Hardt e Negri non si preoccupano di rispondere a queste domande. Per loro, gli Stati Uniti sono semplicemente costituzionalmente e storicamente privilegiati ad agire disinteressatamente come una “polizia di pace” globale al fine di salvaguardare e garantire il bene pubblico, un ruolo che è stato chiesto loro di assumere dalle organizzazioni internazionali dopo la caduta del blocco sovietico. Come sostiene Neil Smith, Hardt e Negri “ingoiano completamente la fusione del ristretto interesse nazionale delle élite statunitensi con la facciata di rappresentare il bene globale”. 18 Politicamente, questo li rende complici di ogni atto di distruzione provocato in nome delle norme liberali globali, dalla Guerra del Golfo al Kosovo:
Coloro che presentano la spinta bellica degli Stati Uniti come una forza per i valori liberali e un passo verso il ripristino della giustizia nel Golfo sono complici della carneficina e della distruzione provocata da Desert Storm per sostenere un regime regionale di oppressione e sfruttamento economico. 19
In realtà, il nuovo ordine mondiale è sostanzialmente diverso da quello raffigurato in Empire. L’imperialismo è davvero persistito. E l’impero americano è il vero obiettivo della globalizzazione. Questo è stato chiaramente dimostrato nel libro di Peter Gowan The Global Gamble: Washington’s Faustian Bid for World Dominance. Il nuovo ordine mondiale, sostiene, riguarda essenzialmente la spinta degli Stati Uniti a dominare incontrastati l’economia mondiale, a “diventare globali” al fine di “radicare gli Stati Uniti come potenza che controllerà i principali risultati economici e politici in tutto il mondo nel ventunesimo secolo”. La globalizzazione e il neoliberismo sono strategie degli Stati Uniti per il dominio globale, che consentono agli Stati Uniti di modellare sia “l’ambiente interno che quello esterno degli Stati in direzioni che li indurranno a continuare ad accettare il dominio politico ed economico degli Stati Uniti”. [20] Vedere la globalizzazione come un “processo senza soggetto”, come fanno Hardt e Negri in Empire, mistifica le reali dinamiche dell’espansione globale degli Stati Uniti negli anni ’90 e funge da mantello ideologico per l’imperialismo statunitense. Confondendo l’auto-presentazione degli Stati Uniti con la realtà oggettiva, promuovono l’illusione paralizzante che il potere globale sia senza un centro dominante. In parole povere, ciò che è globalizzazione per il resto del mondo è americanizzazione per gli Stati Uniti:
La globalizzazione deglobalizza così la politica macroeconomica degli Stati Uniti… mentre altre economie e governi sperimentano nuovi tipi di subordinazione ai processi economici internazionali, dal punto di vista dell’economia statunitense la globalizzazione può piuttosto presentarsi come una “americanizzazione” dell’economia mondiale, un processo di armonizzazione del resto del mondo ai ritmi e alle esigenze dell’economia statunitense. 21
Di conseguenza, la pressione sul resto del mondo è stata immensa, costringendo gli stessi Stati a diventare “agenzie efficienti per la globalizzazione capitalista”. 22 Ma questo non ha portato alla costruzione di uno stato o Impero mondiale. Una delle caratteristiche fondamentali della globalizzazione degli Stati Uniti, contrariamente a Hardt e Negri, è stata quella di utilizzare altri stati per promuovere i propri interessi. Lo Stato è necessario per la globalizzazione, e la questione che quindi deve essere affrontata è quella di come lo Stato contemporaneo sia stato ristrutturato per rispondere alle nuove esigenze della spinta a “diventare globale” da parte degli Stati Uniti. E’ importante capire il processo attraverso il quale gli altri stati hanno interiorizzato le richieste globali degli Stati Uniti, e cogliere il modo in cui gli Stati Uniti fanno pressione sugli altri stati affinché si pieghino alla loro volontà. Questo processo non è solo economico o militare, ma anche giuridico. Come osserva Aijaz Ahmad: “I sistemi giuridici nazionali sono costantemente spinti a modificare le proprie leggi per renderle più compatibili con la legge americana, spesso semplici facsimili”. Conclude quindi:
L’impero non territoriale che ha la sua capitale a Washington D.C. assume così il controllo dell’effettivo funzionamento interno di stati-nazione lontani tre volte: sotto l’esca e il potere del capitale privato transnazionale, sotto i regimi normativi delle istituzioni sovranazionali (il FMI e così via), e trasformando le leggi di varie nazioni in repliche della legge americana. 23
Molte di queste caratteristiche sono specifiche degli anni ’90, ma alcune hanno un lignaggio che risale ai primi anni ’70, se non prima. Una delle caratteristiche più dominanti dell’imperialismo statunitense nel dopoguerra è stato il suo potere di copiare i suoi rapporti di produzione all’interno di altre metropoli imperiali. E questo è continuato, si è espanso e intensificato. Un’altra caratteristica importante è che gli Stati Uniti non hanno mai cercato di emulare l’imperialismo europeo vecchio stile creando un proprio impero giuridico. In realtà è vero il contrario. La decolonizzazione e l’indipendenza giuridica e politica formale erano condizioni necessarie per il dominio e l’espansione degli Stati Uniti.
Gli Stati Uniti sono infatti arrivati a fare affidamento sull’accondiscendenza di altri Stati con i propri progetti politico-militari, e questa è stata una delle caratteristiche più significative dell’era della guerra fredda. Attraverso la costruzione di un elaborato sistema di protettorato hub-and-spokes, gli Stati Uniti sono stati in grado di dominare i loro alleati e determinare i loro amici, nemici, stati di emergenza, politiche estere e strategie di accumulazione. Gli alleati dipendevano dagli Stati Uniti per soddisfare le loro esigenze di sicurezza, e la principale relazione strategica di ogni singolo alleato doveva essere con gli Stati Uniti. Le rivalità e gli antagonismi interimperiali erano quindi contenuti dall’unità fornita dalla dominazione statunitense. Pur non cercando mai di eliminare i loro alleati come centri indipendenti di accumulazione di capitale, gli Stati Uniti hanno sempre cercato di determinarne lo sviluppo. Così l’Europa e il Giappone divennero strategicamente e politicamente dipendenti dalle relazioni degli Stati Uniti con l’Unione Sovietica, che gli Stati Uniti utilizzarono per assicurarsi la propria supremazia economica e politica sul mercato mondiale. In effetti, come ha sostenuto David N. Gibbs, gli Stati Uniti hanno perseguito una strategia di “doppio contenimento” durante la guerra fredda “per contenere contemporaneamente il comunismo e gli alleati capitalisti degli Stati Uniti in Europa”. Il primo è stato usato per legittimare il secondo. “Con la fine del blocco sovietico, dopo il 1989, il contenimento degli alleati è rimasto un obiettivo centrale degli Stati Uniti”. La crisi degli anni ’90 può quindi essere letta come una crisi di legittimità per il potere statunitense: come mantenere e riprodurre le strutture di dominio e dipendenza della guerra fredda quando non erano più ufficialmente necessarie. Questa è stata la sfida che le élite statunitensi hanno dovuto affrontare negli anni ’90.
In altre parole, l’obiettivo centrale degli Stati Uniti è rimasto una costante almeno dalla prima guerra mondiale: il dominio globale. Come disse succintamente nel 1990 l’ex Assistente Segretario alla Difesa Richard Armitage, “Non c’è assolutamente nulla che possa sostituire una leadership americana decisa e lucida”. La vera sfida per gli Stati Uniti negli anni ’90 era stata quella di trovare nuovi modi per legittimare questa proposta. Il terzo mondo e l’Europa dell’Est hanno dovuto sopportare il peso di questo processo, poiché le tensioni interimperialiste sono state proiettate verso l’esterno. L’Iraq, la Bosnia, il Kosovo, l'”intervento umanitario”, la “guerra giusta”, l’espansione della NATO e una miriade di altre forme di governo come la globalizzazione e il neoliberismo non possono essere compresi al di fuori di questo fatto essenziale. Questo spiega, come ha sostenuto Gowan, le turbolenze nelle relazioni transatlantiche negli anni ’90:
L’intera forma della politica e dell’economia europea negli anni ’90 è stata plasmata dalle battaglie tra le principali potenze della NATO su come rimodellare il quadro politico in Europa occidentale dopo che era stato distrutto dal crollo del blocco sovietico.
Gli Stati Uniti hanno rifiutato con veemenza di rinegoziare i termini e le condizioni di base del “partenariato forte” tra loro e l’Europa:
Nel linguaggio ufficiale degli Stati Uniti, l’espressione “partnership forte” è un codice. In linguaggio diplomatico, significa una forte leadership degli Stati Uniti su Eurolandia. Più schiettamente, significa la leadership egemonica degli Stati Uniti sull’Europa occidentale, il tipo di “forte partnership” che esisteva durante la Guerra Fredda (e nella Guerra del Golfo). 27
Di conseguenza, gli Stati Uniti hanno continuato a resistere a quello che può essere descritto come il progetto ultra-imperialista europeo di spartirsi equamente il resto del mondo. Come Lenin sottolineò all’inizio del secolo scorso, lo sviluppo ineguale e la distribuzione ineguale del potere minano qualsiasi senso di uguaglianza nelle relazioni internazionali. Ciò è stato confermato oggi nella politica internazionale. Gli Stati Uniti non accettano quello che l’alto diplomatico britannico Robert Cooper chiama oggi imperialismo postmoderno o cooperativo: “un quadro in cui ognuno ha una parte nel governo, in cui nessun singolo paese domina e in cui i principi di governo non sono etnici ma legali”. 28 Questo progetto, che include la Corte Penale Internazionale e altre istituzioni per la reciproca interferenza statale, suona molto simile all’Impero giuridico di Hardt e Negri. Ed è in netta contraddizione con la strategia degli Stati Uniti di raggiungere la supremazia incontrastata sul mondo. Gli Stati Uniti continuano a interpretare l'”impero cooperativo” come una minaccia diretta alla propria costituzione e all’interesse nazionale, poiché implica l’assoggettamento del diritto interno degli Stati Uniti a vincoli internazionali. L’Unione europea si è opposta con forza a tale lettura. Vede la sua versione della globalizzazione/imperialismo – una rete di sovranità condivisa – come uno sviluppo positivo nelle relazioni internazionali. Come ha recentemente dichiarato il commissario per le relazioni esterne Chris Patten:
Al contrario, l’istinto di tornare a una definizione ristretta dell’interesse nazionale; affermare il primato delle preoccupazioni degli Stati Uniti, e in particolare degli interessi economici, su qualsiasi autorità esterna; costituisce una minaccia non solo per l’ordine internazionale in via di sviluppo, ma per gli stessi Stati Uniti. 29
Gli Stati Uniti rifiutano categoricamente di partecipare al “cosmopolitismo neoliberista” dell’Unione Europea: “gli Stati Uniti non hanno mostrato alcuna tendenza percepibile né ad abbandonare la politica di potenza né a subordinarsi alle autorità globali sovranazionali”. Come gli anni ’90 hanno chiaramente dimostrato, il mantenimento di un ordine globale unipolare gerarchicamente strutturato è rimasto l’obiettivo primario degli Stati Uniti.
E’ in questo contesto che la “guerra al terrorismo” deve essere compresa. Per Hardt e Negri, significa una rottura nel progetto dell’Impero. Dopo l’11 settembre 2001, hanno sostenuto, gli Stati Uniti hanno adottato un progetto imperialista unilaterale, abbandonando il multilateralismo decentrato della rete: l’impero non c’è più, declassato da realtà a potenzialità, mera alternativa all’interno della politica globale. Questa concezione della politica internazionale contemporanea è puro idealismo. L’impero, come l’ultra-imperialismo, è sempre stato una possibilità teorica ma mai una realtà – e non potrà mai esserlo, come hanno insistito gli Stati Uniti. La “guerra al terrorismo” ha solo fornito agli Stati Uniti un mezzo per legittimare una serie di nuove misure imperialiste (tra cui il “cambio di regime” e l'”attacco preventivo”) al fine di aumentare la loro penetrazione globale. Combinando il crescente autoritarismo in patria con l’intensificarsi dell’intervento all’estero, gli Stati Uniti hanno sfruttato gli attacchi terroristici dell’11 settembre per consolidare ed estendere le strategie esistenti degli Stati Uniti per il dominio del mondo. Come indica la Strategia di Sicurezza Nazionale degli Stati Uniti d’America, pubblicata nel settembre 2002, l’economia globale, il libero mercato e lo sviluppo nazionale di altri Stati sono tutte questioni di sicurezza nazionale per gli Stati Uniti. Ad esempio, “un ritorno a una forte crescita economica in Europa e in Giappone è vitale per gli interessi di sicurezza nazionale degli Stati Uniti”. La sfera dell’interferenza globale degli Stati Uniti viene quindi costantemente ampliata. Gli affari interni di altre nazioni stanno diventando sempre più affari anche degli Stati Uniti: “Oggi, la distinzione tra affari interni ed esteri sta diminuendo. In un mondo globalizzato, gli eventi al di fuori dei confini dell’America hanno un impatto maggiore al loro interno”.
Militarmente, la deterrenza non è più sufficiente. Una politica proattiva di prevenzione e prevenzione è necessaria per contrastare un nemico sfuggente e fluido come il terrorismo, dando agli Stati Uniti il diritto di dettare tutte le misure che ritengono necessarie per la propria protezione. E’ piuttosto ironico, ma abbastanza appropriato, che l’amministrazione scelga di chiamare “internazionalismo americano” una tale strategia globale di dominio e di intervento. Ciò che Trotsky temeva all’inizio del secolo scorso si è avverato: il globo è stato finalmente americanizzato. O, per dirla con le parole di Perry Anderson, l’America si è internazionalizzata:
L’internazionalismo in questo senso non è più il coordinamento delle maggiori potenze capitaliste sotto il dominio americano contro un nemico comune, il compito negativo della Guerra Fredda, ma un ideale affermativo: la ricostruzione del globo a immagine e somiglianza dell’America, senza frasi. 32
Diserzioni postmoderne
L’arroganza della “comunità internazionale” e i suoi diritti di intervento in tutto il mondo non sono una serie di eventi arbitrari o di episodi scollegati. Compongono un sistema, che ha bisogno di essere combattuto con una coerenza non inferiore alla propria. 33
La diserzione non è un valore particolarmente socialista (e nemmeno politico), eppure occupa un posto centrale nella concezione di Hardt e Negri del cambiamento nell’Impero. Disertare, come afferma l’Oxford English Dictionary, è “abbandonare, abbandonare, rinunciare, rinunciare (a una cosa); di allontanarsi da (un luogo o una posizione)”, Significa fallimento e violazione di un giuramento o di fedeltà. La diserzione è l’abbandono volontario del dovere o dell’obbligo. C’è anche una condizione di abbandono, abbandono, che, curiosamente, in un registro teologico, significa sconforto spirituale: “Un senso di abbandono di Dio (Johnson)”.
L’impero si fonda sul potere della diserzione e del nomadismo. Dopo aver criticato in un soffio la teoria postcoloniale per essere superata, Hardt e Negri continuano a privilegiare il suo tropo teorico più recente in quello successivo: il migrante come portatore di verità, come simbolo di un nuovo mondo e del suo potenziale liberatorio. Attraverso la migrazione, la moltitudine anticipa e inventa l’Impero: «Il potere deterritorializzante della moltitudine è la forza produttiva che sostiene l’Impero e allo stesso tempo la forza che ne chiede e rende necessaria la distruzione» (61). Nello stesso tempo in cui è controllata dall’Impero, la moltitudine determina il suo sviluppo: “sono sempre le iniziative della forza lavoro organizzata che determinano la figura dello sviluppo capitalistico” (208). Il che fa capovolgere Marx. Nel Capitale, l’emigrazione proletaria o il lavoro nomade sono un sintomo del potere del capitale: “Sono la fanteria leggera del capitale, gettata da esso, secondo i suoi bisogni, ora a questo punto, ora a quello. Quando non sono in marcia, si ‘accampano'”. Indebolendo l’enfasi di Marx sul dominio del capitale sul lavoro, la lotta tra capitale e lavoro viene quindi definita attraverso la diserzione, l’esodo e il rifiuto. Hardt e Negri sostituiscono la passività politica alla sfida e all’opposizione al capitale. La lotta di classe diventa disimpegno. La politica del rifiuto diventa, in modo anarchico, un rifiuto della politica. È abbastanza ironico, quindi, che dopo aver presentato l’Impero come un regno “al di là della politica”, Hardt e Negri finiscano per sostenere un tipo di politica riformista, come il diritto alla cittadinanza globale, un salario sociale e il diritto alla riappropriazione. Ma d’altronde una tale contraddizione tra la retorica rivoluzionaria e la pratica riformista è essa stessa una caratteristica dominante di alcune forme di anarchismo.
Per Hardt e Negri, la migrazione diventa la nuova attività d’avanguardia, anche se rifiutano l’avanguardismo come forma politica. Evocando il Manifesto del Partito Comunista, affermano che “Uno spettro si aggira per il mondo ed è lo spettro della migrazione. Tutte le potenze del vecchio mondo sono alleate in un’operazione spietata contro di esso, ma il movimento è irresistibile” (213). Il termine “migrazione” è qui sostituito dall’originale “comunismo” di Marx ed Engels. Il cambiamento è emblematico. Un processo sociale si sostituisce a un partito/soggetto politico. E questa è stata anche la logica dominante dei movimenti sociali a partire dagli anni ’70, come ha osservato James Heartfield: “Il vero significato dei ‘nuovi movimenti sociali’ è un allontanamento dall’idea di un agente di trasformazione sociale. Le nuove forme di organizzazione sono una rottura con l’idea di azione collettiva”. Il declino e la sconfitta della classe operaia come forza politica dalla fine degli anni ’70 in poi è stata infatti la precondizione primaria per l’ascesa di movimenti sociali come l'”azione diretta”, l’ambientalismo, il femminismo, l’indigenismo, le ONG e, oggi, il movimento anticapitalista.
L’Impero è quindi abbastanza esplicito nel suo rifiuto delle forme proletarie di organizzazione politica. L’internazionalismo è un esempio calzante. Hardt e Negri sono particolarmente ansiosi di sfatare l’idea che l’internazionalismo abbia un ruolo da svolgere nella politica contemporanea. “Oggi tutti dobbiamo riconoscere chiaramente – affermano – che il tempo di un tale internazionalismo proletario è finito” (50). La globalizzazione è una risposta all’internazionalismo piuttosto che il risultato del suo fallimento. Ancora una volta, i lavoratori hanno “anticipato e prefigurato i processi di globalizzazione del capitale e di formazione dell’Impero” (51). Il capitale globale emula le lotte internazionali, sostengono. Dopo aver prefigurato l’Impero, l’internazionalismo proletario è diventato superato, la sua tattica e la sua strategia “completamente irrecuperabili” (59). Poiché «le lotte sono diventate quasi incomunicabili» (54), esse «non si collegano orizzontalmente, ma ciascuna salta verticalmente, direttamente al centro virtuale dell’Impero» (58). In un capovolgimento degli antagonismi e delle somiglianze condivise dell’internazionalismo proletario, la differenza regna nelle lotte di oggi: “L’illuminismo è il problema e il postmodernismo è la soluzione” (140). Ma di che tipo di soluzione si tratta? I problemi della disuguaglianza, dello sfruttamento e degli antagonismi binari generati dal capitalismo sono stati davvero risolti nella postmodernità?
L’Impero sembra aver risolto questi problemi eseguendo una doppia evacuazione: sia della struttura che dell’agenzia. Con la diluizione di una struttura di potere oggettiva arriva la liquidazione di un soggetto di liberazione. Se l’Impero è senza centro, allora lo è anche il contro-Impero. Il rifiuto dell’internazionalismo da parte di Hardt e Negri si basa quindi sull’assunto errato che lo stato-nazione sia scomparso, quando, in realtà, è stato solo ristrutturato. Se il potere statale non è evaporato nell’Impero/globalizzazione ma è stato solo riconfigurato, allora la loro politica della differenza è un’evasione dell’azione politica. Il che significa che il momento delle “occasioni mancate del socialismo internazionale” non è diventato ridondante. Né la strategia di conquistare il potere statale è l’obiettivo principale dei movimenti rivoluzionari. Come Marx ed Engels hanno scritto nel Manifesto: “Anche se non nella sostanza, ma nella forma, la lotta del proletariato contro la borghesia è in primo luogo una lotta nazionale. Il proletariato di ciascuno deve, naturalmente, prima di tutto risolvere le cose con la propria borghesia”. 37
Ma chi è nella postmodernità per contrastare e superare “l’internazionalismo americano” e garantire che anche il “cosmopolitismo neoliberista” – il suo concorrente altrettanto imperialista dell’UE – sia sconfitto? La vera domanda è leggermente diversa, come osserva Ralph Miliband: chi è strutturalmente in grado di trasformare il capitalismo globale e superare la logica del suo dominio? Miliband non aveva dubbi sul fatto che potesse essere solo la classe operaia, la maggioranza subordinata. Se la classe operaia non vince il dominio del capitale, allora, molto semplicemente, nessun altro:
Il “primato” del lavoro organizzato nella lotta nasce dal fatto che nessun altro gruppo, movimento o forza nella società capitalista è lontanamente in grado di lanciare una sfida così efficace e formidabile alle strutture esistenti di potere e privilegio come lo è il potere del lavoro organizzato. Questo non vuol dire in alcun modo che i movimenti delle donne, dei neri, degli attivisti per la pace, degli ecologisti, dei gay e di altri non siano importanti, o che non possano avere effetto, o che debbano rinunciare a un’identità separata. Niente affatto. E’ solo per dire che il principale (non l’unico) “becchino” del capitalismo rimane la classe operaia organizzata. Ecco il necessario, indispensabile “agente del cambiamento storico”. E se, come viene costantemente detto, la classe operaia organizzata si rifiuterà di fare il lavoro, allora il lavoro non sarà fatto. 38
In altre parole: solo l'”universalismo particolarizzato” dell’internazionalismo socialista può contrastare il “particolarismo universalizzato“ dell’internazionalismo americano postmoderno. La sinistra postmoderna ha abbandonato questa posizione e, così facendo, ha rifiutato di riconoscere il potere senza precedenti del dominio capitalista globale. Il capitalismo, a quanto pare, non è affatto onnipotente come i marxisti pensavano che fosse prima dei giorni della decostruzione. In realtà è “una tigre di carta”40 e non ha un’identità essenziale. Tra questa negazione e l’euforia di Hardt e Negri, il capitalismo è lasciato incontrastato. Parte del necessario “realismo senza compromessi” di oggi è l’apprezzamento della forza e della verità dell’affermazione di Miliband di cui sopra. Solo «rifiutando ogni accomodamento con il sistema dominante, e rifiutando ogni pietà ed eufemismo che possa sminuire il suo potere»41 si può raggiungere un reale apprezzamento dei compiti che ci attendono. L’idealismo e la mistificazione non faranno altro che minare qualsiasi potenziale riemergente per una vera trasformazione in futuro.
Note
* Tutti i numeri tra parentesi nel testo si riferiscono al libro di Hardt e.
1. Mark Leonard, “La sinistra dovrebbe amare la globalizzazione”, New Statesman, 28 maggio 2001; Emily Eakin, “Qual è la prossima grande idea? Cresce l’interesse per ‘Empire'”, New York Times, 7 luglio 2001.
2. David Smith, “Egli prevede un grande futuro per i lavoratori”, The Sunday Times, 15 luglio 2001; David Pryce-Jones, “Evil Empire: the communist ‘hot, smart book of the moment'”, National Review, 17 settembre 2001.
3. V. I. Lenin, “Introduzione”, [originariamente pubblicato nel 1915] in N. Bukharin, Imperialism and the World Economy (New York: Monthly Review Press, 1974), 13-14.
4. Tutte le citazioni nel paragrafo sono tratte da V. I. Lenin, “L’imperialismo: la fase più alta del capitalismo”, in Opere scelte (Mosca: Progress Publishers, 1968), 169-292.
5. Bucharin, L’imperialismo, cit., p. 142.
6. Lenin, “Introduzione”, 12.
7. Lenin, “Imperialismo”, 232.
8. V. I. Lenin, “Materiali relativi alla revisione del programma del partito”, in Collected Works, vol. 24 (Mosca: Progress Publishers, 1964), 464.
9. Lenin, “L’imperialismo”, 232-233.
10. Lenin, “L’imperialismo”, 171.
11. Lenin, “Introduzione”, 14.
12. Lenin, “L’imperialismo”, 208.
13. Questa e le citazioni di cui sopra in questo paragrafo sono tratte da Leon Trotsky, Europe & America: Two Speeches on Imperialism (New York: Pathfinder Press, 1971).
14. Ellen Meiksins Wood, “Ritorno a Marx”, Monthly Review 49, n. 2 (1997): 5.
15. Gilbert Achcar, “Lo scontro delle barbarie” (New York: Monthly Review Press, 2002).
16. Peter Gowan, The Global Gamble (Londra: Verso, 1999), 142.
17. Edward Said, Potere, politica e cultura: interviste con Edward W. Said (New York: Vintage, 2002), 357.
18. Neil Smith, “Dopo il Lebensraum americano: ‘Impero’, Impero e globalizzazione”, Interventi 5, n. 2 (2003): 261.
19. Gowan, Gioco d’azzardo globale, 163.
20. Gowan, Gioco d’azzardo globale, vii.
21. Peter Gowan, “Spiegare il boom americano: i ruoli della ‘globalizzazione’ e del potere globale degli Stati Uniti”, New Political Economy 6, n. 3 (2001): 373.
22. Leo Panitch, “‘Lo Stato in un mondo che cambia’: il capitalismo globale socialdemocratico?”, Monthly Review 50, n. 5 (1998): 22.
23. Aijaz Ahamd, “Globalizzazione: una società di alieni?”, Frontline 17, n. 20 (2000), http://www
.flonnet.com/fl1720/17200490.htm.
24. Peter Gowan, “La campagna americana per la sovranità globale” in Leo Panitch & Colin Leys, a cura di, The Socialist Register 2003: Fighting Identities (New York: Monthly Review, 2002), 1-27.
25. David N. Gibbs, “Il nuovo interventismo di Washington: l’egemonia degli Stati Uniti e le rivalità interimperialiste”, Monthly Review 53, n. 4 (2001): 16.
26. Citato in Michael T. Klare, “U.S. Military Policy in the Post-Cold War Era”, in Leo Panitch e Ralph Miliband, a cura di, The Socialist Register 1992: New World Order? (Londra: Merlin, 1992), 139.
27. Entrambe le citazioni sono tratte da Peter Gowan, “The Euro-Atlantic Origins of NATO’s Attack on Yugoslavia”, in Tariq Ali, ed., Masters of the Universe?: NATO’s Balkan Crusade (Londra: Verso, 2000), 19, 8.
28. Robert Cooper, “Lo Stato postmoderno”, in Mark Leonard, ed., Re-Ordering the World (Londra: The Foreign Policy Centre, 2002), 19.
29. Chris Patten, “Sovranità e interesse nazionale: vecchi concetti, nuovi significati”, http://europa.eu.int/comm/external_relations/news/patten/sp02_77.htm.
30. Peter Gowan, “Cosmopolitismo neoliberale”, New Left Review II, n. 11 (2001): 85.
31. Michael Hardt, “La follia dei nostri padroni dell’universo”, Guardian, 18 dicembre 2002.
32. Perry Anderson, “Forza e consenso”, New Left Review II, n. 17 (2002): 24.
33. Anderson, “Forza e consenso”, 30.
34. Karl Marx, Il Capitale, vol. 1, (Mosca: Progress Publishers, 1954), 621.
35. James Heartfield, La “morte del soggetto” spiegata (Sheffield Hallam University Press, 2002), 148.
36. Stephen Morton, “‘I lavoratori del mondo si uniscono’ e altre proposizioni impossibili”, Interventi 5, n. 2 (2003): 293.
37. Karl Marx e Friedrich Engels, “Manifesto del Partito Comunista”, in Opere scelte (Londra: Lawrence & Wishart, 1968), 44.
38. Ralph Miliband, “Il nuovo revisionismo in Gran Bretagna”, New Left Review, n. 150, (1985): 13.
39. Terry Eagleton, L’idea di cultura (Oxford: Blackwell, 2000), 78.
40. Ronaldo Munck, Marx al 2000 (Londra: Zed, 2002), 152.
41. Perry Anderson, “Rinnovi”, New Left Review II, n. 1 (2001): 14.2004, Volume 56, Numero 02 (Giugno)
